por Michele de Feudis
(2021)
Professor Riccardo Rosati, Yukio Mishima é considerado um "esteta armado". A que se deve esta interpretação?
Mishima, tomando emprestada a preciosa definição que Marguerite Yourcenar lhe deu em sua excelente Mishima ou a Visão da Vida (1980), é um "universo" no qual, de fato, o lado estético - explico em meu livro - desempenha um papel preponderante. A este elemento, o grande intelectual e escritor japonês acrescentou a disciplina marcial/militar, no signo da redescoberta de uma herança nodal daquela cultura tradicional japonesa à qual ele, na "segunda parte" de sua vida, se referiu com vigor e rigor; ou seja, o Bunbu Ryōdō (文武両道, o Caminho da Virtude Literária e Guerreira), onde a caneta se torna metaforicamente uma espada. Felizmente, esta teoria vem ganhando terreno na exegese de Mishima já há algum tempo, embora mais no exterior do que na Itália, para ser honesto. O que permanece crucial para entender, entretanto, é que ele conseguiu soldar estes dois mundos juntos, fazendo de sua própria existência sua principal "obra de arte"; de seu corpo um templo e de sua escrita uma forma sublime de luta política.
Como você conheceu os escritos de Mishima pela primeira vez?
Quando eu estava na universidade. Embora eu estivesse estudando língua e literatura inglesa e francesa, o Sol Nascente já estava em meu coração desde menino. Apesar de ser um praticante aguçado de karate, não me aproximei dos livros de Mishima por razões óbvias e triviais. Eu senti, com os meios grosseiros que um jovem estudante universitário poderia ter, que este autor encarnava um certo tipo de Japão que eu sentia que era profundamente "meu". É por isso que, depois de me formar no falecido IsIAO (Instituto Italiano para a África e o Oriente) em Roma, comecei a focalizar meus primeiros artigos acadêmicos nele. Não foi um assunto fácil para mim - nada é fácil quando se lida com Mishima! - mas no qual eu sentia que tinha conceitos a expressar.
Que rota através de suas obras você recomenda?
Não creio que haja uma hierarquia na obra de Mishima que exija que se leia primeiro certos volumes e, como argumento na monografia que lhe dediquei, cada um de seus escritos é parte de um tributário que invariavelmente retorna no final a sua única "fonte", o próprio Mishima. Posso sugerir que se possa escolher suas obras, indo por gosto pessoal: as da luta política ou aquelas com uma inclinação mais autobiográfica, sem contudo negligenciar o côté puramente romântico-sentimental, que encontramos em romances como A Voz das Ondas (潮騒, "Shiosai", 1954) ou Música (音楽, "Ongaku", 1964); neste último em particular emerge um Mishima capaz de entrar nas profundezas da esfera psicológica feminina. Entretanto, há três títulos que, em essência, representam os momentos salientes de sua evolução artística e pessoal. Refiro-me às Confissões de uma Máscara (仮面の告白, "Kamen no kokuhaku", 1949), imbuído das ansiedades morais e sexuais de sua juventude; O Pavilhão de Ouro (金閣寺, "Kinkakuji", 1956), no qual Mishima formula ao mais alto nível formal sua própria visão estética contrastante; e Sol e Aço ( 太陽と鉄, "Taiyō to tetsu", 1968), autêntico manifesto ideológico da última parte de sua existência, bem como, em minha opinião, um livro fundamental para entender o que ele esperava para sua pessoa e para o Japão.
Existem elementos em Mishima que o aproximam da figura pública de Gabriele D'Annunzio?
Comecemos dizendo que Mishima era um admirador do Vate, ao ponto de traduzir uma de suas obras em 1965: O Martírio de São Sebastião (1911). Além da semelhança imediata de suas personalidades, que compartilham uma conhecida exaltação de ação viril e ousadia, é útil ressaltar que houve também uma proximidade artística entre os dois. Ambos, apesar de pertencerem a épocas e contextos culturais diferentes, se enquadram no que os críticos literários chamam de "decadentismo". Ou seja, uma declinação do Romantismo em que a estética é enxertada em um "personalismo" quase exagerado e, às vezes, propenso a desilusões, onde também aparecem pistas de dandismo. Infelizmente, o público ignora ou, pior ainda, não está interessado em mergulhar no lado puramente artístico dessas duas suntuosas figuras, preferindo lembrar apenas de seu compromisso político. Não concordo com esta atitude, embora esteja plenamente consciente de que é a que prevalece.
Mishima e as Olimpíadas. O que emerge dos Cadernos, tema ao qual ele dedica um capítulo do livro?
Mencionei-o em um artigo que escrevi para o Barbadillo. Neles descobrimos um novo Mishima, admirando os atletas e a tensão muscular de seus esforços. Este aspecto é consistente com a segunda e última fase de sua vida e pensamento, a do chamado "Rio de Ação", quando o corpo é transformado em uma obra de arte.
Encontramos um Mishima que gosta de ser jornalista para periódicos (Asahi, Hōchi e Mainichi), cobrindo, entre outras disciplinas, halterofilismo e vôlei. O romancista ficou encantado com o fervor esportivo que o rodeava, observando com curiosidade cada gesto, olhar e emoção dos atletas: "Levantando a mão para o alto (são 15h30), ele ficou ao lado do caldeirão olímpico e depois parecia sorrir", escreveu sobre isso Yoshinori Sakai, o último portador da famosa tocha, descrevendo-o no ato de aproximar-se do braseiro olímpico durante a cerimônia de abertura.
Patriotismo no Japão: o testemunho de Mishima teve um impacto na evolução da cultura japonesa?
Sinto muito em admiti-lo, mas não. Se o Sol Nascente tivesse tido sequer uma pequena esperança de "ressuscitar", eu não acho que ele teria se matado. Em sua pátria, ele é considerado um grande autor, embora poucas pessoas o leiam e seus escritos sejam geralmente objeto de atenção dos pesquisadores. Quanto à sua atividade política, ela é motivo de constrangimento, como acontece sistematicamente com qualquer japonês que tenha optado ir contra a maré, e não se submeter acriticamente aos ditames de uma sociedade muitas vezes monolítica. Em resumo, Mishima é visto como um exemplo a ser seguido somente no exterior. O Arquipélago tornou-se gradualmente um país frívolo, dedicado ao consumismo desenfreado e tratando suas tradições com condescendência. Mangás, cinema e tecnologia são coisas úteis e "legais", mas este não era definitivamente o Japão que Mishima queria ressuscitar.
Existem novos documentários que tenham surgido na celebração do 50º aniversário da morte do escritor japonês?
Estamos falando do homem que, junto com Haruki Murakami, é o autor japonês mais traduzido do mundo". Numerosos artigos e ensaios foram publicados sobre Mishima, muitos deles de calibre considerável. Portanto, não resta muito a ser descoberto, exceto por sua produção teatral, que ainda não foi adequadamente traduzida e pesquisada. Eu poderia acrescentar que na América, os críticos seguem uma perspectiva biográfica nos Estudos Mishima; enquanto na França, ao contrário, eles prestam atenção ao lado artístico de suas obras - que é minha própria abordagem - enquanto na Itália eles ainda tendem a avaliar essencialmente seu "caminho político".
Mishima não é apenas um autor japonês, mas uma personalidade fundacional do arquipélago cultural inconformista. Quais autores continuaram e continuam suas pesquisas heróico-literárias?
No Japão? Nenhum! Ter esse tipo de profundidade humana e coragem intelectual, misturada com um talento surpreendente, é quase impossível de se encontrar em uma pessoa. Não esqueçamos que os japoneses, mas isto é verdade para todos os orientais do Extremo Oriente, são um povo altamente conformista. Muito mais honestos do que nós, ocidentais, é claro, mas pouco propensos a tentativas de rebelião ou individualismo. Mishima pode atuar como um estímulo, estou absolutamente convencido disso, para qualquer pessoa, japonesa ou não. Entretanto, deve-se evitar interpretações instrumentais ou entusiastas não estruturadas. Estamos falando de um personagem complexo que é, à sua maneira, um 'universo', oferecendo assim múltiplos fatores para estudar e analisar. O importante é não transformá-lo numa espécie de Che Guevara de direita, tornando-o um ícone intangível, quando na verdade ele era um homem que amava a vida, social e sociável, cheio de impulsos e não de ódio.