quinta-feira, 26 de janeiro de 2017

Eduardo Velasco - Pegadas do chefe dos caçadores: a linhagem do deus cornífero

por Eduardo Velasco

"Os instintos são a melhor proteção do que toda a sabedoria do mundo". - (C. G. Jung).

O subconsciente e o instinto humano precisam de formas de expressar-se e materializar-se para não se voltarem contra o seu portador. Os símbolos servem bem para este fim, e, portanto, têm uma estreita relação com a psicologia. Eles representam ideias, arquétipos atávicos, que evoluem com o tempo e que acabam manifestando-se à imagem de um deus que interage do "mais além" (a memória ancestral, o outro mundo e o inconsciente instintivo, a dimensão do ser absoluto e o espírito, ou o que cada um entende por esta ideia) com o "mais aqui". Assim como os psicólogos fazem seu trabalho investigando o simbolismo interior de um sujeito para encontrar as peças de seu quebra-cabeça mental, a maneira de conhecer os sentimentos, objetivos e ideais de um povo em um determinado momento é aprofundar sua simbologia e em suas imagens religiosas, que nos oferecem a chave de seus valores mais elevados e que, portanto, servem para resgatar peças das tradições de nossos antepassados ​​e nossa própria identidade. Hoje, vivemos muito longe das condições que tornam o ser humano uma criatura superior e perfeita, de modo que esses valores e símbolos são muitas vezes a única coisa que resta de nossos antepassados, além do legado genético. Aprofundar tudo isso é a ideia da seção de artigos sobre esoterismo — para não mencionar que este assunto é importante e nobre o suficiente e merecer ser limpo dos sensacionalismos que crescem em torno dele como ervas daninhas parasitas.


O destacado psicólogo suíço C. G. Jung acreditava que os animais e as forças ancestrais — deuses, heróis, mitos — viviam dentro do homem como arquétipos e se manifestavam em padrões de comportamento instintivo "automático" (assim dissociado da mente racional) geneticamente herdados. Ele também pensava que os instintos negados, reprimidos ou simplesmente não reconhecidos, poderiam vir a dominar um homem ou até mesmo matá-lo, e que para evitar isso era necessário encontrar uma maneira de integrar a parte animal na vida humana, e que o "lado escuro" tinha formas extremamente torcidas de vingança caso fosse esquecido. E é que o homem tem uma série de fontes relacionadas especialmente à violência e ao sexo e, portanto, ao afastar-se do mundo dos animais e fechar-se entre quatro paredes e dar as costas à Natureza, pagaria caro, uma vez que os instintos negados continuariam a manifestar-se, mas de formas cada vez mais aberrantes, sinistras e antinaturais. Era necessário, portanto, manter um arquétipo coletivo que se referisse a um "senhor animal", um homem plenamente em contato com o que é natural e, portanto, integrado na corrente ascendente e na ordem eterna.

Carl Gustav Jung (1875-1961), psicólogo suíço, dissidente de Freud e fundador de sua própria escola de psicanálise.

Bem, um desses arquétipos animais, e dos mais antigos e recorrentes, é o arquétipo da divindade masculina do Grande Pai ou caçador eterno, contrapartida inevitável da Deusa Mãe. Trata-se do deus cornífero (no caso que nos toca, geralmente com chifres de cervos, mas também de carneiro, cabra ou touro), que por muitos milênios foi o "patrono" de nossos antepassados caçadores. Em um tempo (o Paleolítico), em que se caçava com arco e flecha ou lança, o poder de abater uma criatura tão elusiva e sensível em movimento como um veado, devia supor a prova que o caçador tinha grandes habilidades e que, portanto, era um "senhor dos animais" e estava diretamente em contato com a ordem correta e com a Natureza — tanto aquela que lhe rodeava quanto sua própria natureza interior. É precisamente no Paleolítico que encontramos a primeira representação da figura da divindade cornífera, numa caverna associada ao Magdaleniano e, portanto, ao homem Cro-Magnon.

Pintura rupestre da gruta de Trois Frères, sul da França, período Magdaleniano (18.000-12.000 AEC). Muito tem sido especulado sobre esta figura. Para alguns é um ídolo, para outros representa um xamã em transe, ou adornado com as peles e cornos de cervo. Com prudência, só é possível dizer que é um cervo dotado de alguns atributos humanos (como a posição vertical), algo que nunca acontece com outros animais representados nas pinturas rupestres. Nas comunidades europeias paleolíticas, que associamos à raça nórdico-branca, o cervo devia ter a mesma relevância que o uro e o touro tinham nas comunidades nórdico-vermelhas. O cervo tornou-se um sinal de fertilidade masculina e comportamento de caçador, que até hoje é a base do que entendemos por masculinidade.
Representação da divindade cornífera encontrada entre as pinturas da caverna de Val Camonica, um vale alpino lombardo, no norte da Itália.

Longe da conotação negativa que tiveram depois, na Antiguidade os chifres eram um símbolo de sabedoria e "conexão com o céu", isto é, com o mundo do espírito, por sua forma arquetípica de galhos, para-raios ou copas, dispostas para receber as forças celestiais. Também eram sinais de virilidade e fertilidade, já que nos chifres dos cervos há uma série de receptores androgênicos que são ativados pela ação da testosterona durante a puberdade, e que fazem crescer o chifre a um tamanho de acordo com os níveis hormonais: chifres grandes, longos e torcidos indicam mais níveis de testosterona. Por esta razão não é surpreendente que na China tradicional, o afrodisíaco mais cobiçado para aumentar a libido masculina era fabricado precisamente com base de galhos de cervo adolescente, uma vez que era o produto onde havia mais testosterona concentrada. Não é por acaso, também, que em inglês, a palavra horny (derivada de horn, chifre), designa em linguagem informal um estado de estimulação sexual caracterizado pela alteração do ambiente hormonal. Além disso, e como aconteceu com as presas de mamute, os chifres dos cervos eram um troféu chamativo (mais que as garras de um urso, o colmilho de um tigre-de-dentes-de-sabre ou similares) e cheio de simbologia de poder. Toda esta série de sinais coloca o cervo como um poderoso símbolo androgênico — isto é, oposto ao estrogênio.

A runa Man é um símbolo do cume, a copa da árvore, os galhos e chifres do deus cornífero, isto é, o que constitui uma conexão com o mundo celestial. Este símbolo soará para aqueles que trabalharam com rádios. Como o próprio nome sugere, é a runa da masculinidade, e contrapartida da runa Yr — uma runa Man invertida para simbolizar as raízes, a caverna, o feminino e o ctônico.

A palavra "corno" como um homem traído pela cônjuge tem uma origem curiosa e igualmente relacionada a uma figura alfa da fertilidade masculina. Nos países do norte da Europa, durante a Idade Média (embora o costume, por seus claros elementos pagãos, devessem ser muito mais antigos), os senhores feudais tinham o direito de possuir sexualmente as vassalas que eles selecionavam a qualquer momento, casadas ou não. O costume é uma reminiscência da antiguíssima teoria do harém e da poligamia pré-cristã, que por sua vez está enraizada na necessidade de que as fêmeas de uma geração sejam impregnadas por poucos mas muito seletos machos para elevar o nível genético das espécies — princípio básico da procriação que todos os pastores de gado compreendem, e que a maioria dos animais (incluindo  o cervo e o ser humano) seguem instintivamente. Antigamente, a maneira de perceber as coisas era muito diferente do presente, e para uma camponesa ou mesmo seu marido, era um privilégio que um homem de qualidades superiores a possuísse e procriasse com ela filhos superiores. Como sinal de que o nobre estava convivendo com a moça escolhida por ele, dois chifres de cervos eram colocados na porta da casa da mulher, e o marido ou o pai recebia uma série de privilégios, como ser autorizado a caçar na floresta do senhor. Com a passagem do tempo e a perda do sentido desta louvável e benéfica instituição evolutiva, os chifres se tornaram um sinal de zombaria, e a palavra "corno" atualmente é repleta de tons infames: um homem a quem sua parceira é infiel a ele.

Cena da caça de cervos encontrada em um petróglifos de Val Camonica.

Tendo visto os significados arquetípicos dos chifres, e antes de avançar para analisar as pegadas do deus com cornos em épocas posteriores, vamos primeiro examinar o que aconteceu quando a Era Glacial terminou.

O fim da glaciação Würm, 12.000 anos, marcou o fim definitivo da megafauna paleolítica e das condições adversas que tanto contribuíram para a habilidade das comunidades nórdicas, forçando-os a caçar e se envolver em comportamento predatório. Gradualmente, o gelo se retirou, e atrás deles, os bosques avançaram do sul, até que a Europa foi acarpetada por uma espessa massa arborizada. O Mesolítico (período posterior ao Paleolítico e anterior à chegada do Neolítico, durante o qual floresceram as culturas Tardenoisiense) teve de ser caracterizado pela predominância do mundo florestal, por certa diminuição da caça (e, naturalmente, do tamanho dos tipos caçados), um aumento na coleção de produtos vegetais e o surgimento de novos animais simbólicos, como o javali ou lobo. O cervo persistiu neste imaginário, já que encontrava na floresta seu habitat adequado.

Quando a glaciação terminou há 12.000 anos, as grandes planícies nórdicas foram cobertas de vegetação e a floresta se tornou o reduto do que permaneceu no mundo de natural, misterioso, instintivo e autêntico antes do avanço do Neolítico, da civilização e da proliferação humana descontrolada. No seu interior viviam criaturas profundamente simbólicas que não haviam se juntado ao gado do novo sistema civilizado, como o javali, o lobo, o urso ou o mais elusivo e misterioso de todos: o cervo.

O Neolítico foi outra torção para o processo de transformação global que tinha começado com a deglaciação. Se o aparecimento das florestas seguiu o retrocesso do gelo, agora as florestas, por sua vez, voltaram ante um novo produto, desta vez não diretamente resultado de uma variação climática, mas da ação do homem: o aparecimento da agricultura deu o ponto de partida para o desmatamento de enormes campos de colheita, e o gado também precisava de pastos para os novos animais domésticos. Este novo fenômeno, precursor direto do sedentarismo e da civilização, nasceu no Oriente Próximo e está inevitavelmente associado ao surgimento das primeiras cidades, como Jericó na atual Israel, ou Çatal Hüyük na Turquia. Além disso, animais como o touro, a cabra, o carneiro e outros entram no repertório simbólico.

Afrescos em Çatal Hüyük, uma das primeiras cidades do mundo, que foi povoada de forma ininterrupta durante quase um milênio seguido até que foi abandonada. Embora seus habitantes, sem dúvida de um importante patrimônio nórdico-vermelho, atribuíam simbólica preeminência ao touro (enorme importância religiosa dos crânios e chifres do animal, em forma de lua crescente) e à Grande Mãe, essas pinturas mostram que os mistérios da caça de cervos não lhes eram estranhos e que, embora a maior parte da população estivesse engajada na agricultura, devem ter havido elites, necessariamente as mais preparadas fisicamente, que mantiveram viva a tradição ancestral da caça e assim forneciam à comunidade um alimento (carne) muito superior ao cereal. Estatuetas de urso também foram encontradas, um símbolo típico de culturas caçadoras.

Depois do Neolítico, qualquer grupo humano que aspirava a se perpetuar e a poder prevalecer no mundo, tinha de competir contra outros grupos que poderiam ser multiplicados indefinidamente graças à colonização de novas terras e à prática da agricultura, com a qual as comunidades mesolíticas europeias seriam "forçadas" de alguma forma a adotar o novo sistema neolítico do Oriente, se quisessem sobreviver — assim como, no século XIX, o Japão teve de escolher entre adotar o sistema industrial ou ser diretamente colonizado pelos países industrializados. Isto, em longo prazo, teria enormes consequências no planeta e na evolução do próprio ser humano, tanto biológica como psicologicamente. Por enquanto, uma avalanche nórdico-vermelha e outra armênida entraram na Europa, o que iria gradualmente perturbar a integridade genética das comunidades cro-magnons nórdico-branca, bem como as suas próprias.

Entre os sumérios, a primeira civilização considerada como tal, aparecem deidades com chifres de touro, bem como o símbolo da lua crescente. Apesar de ter sido baseada na agricultura, a civilização suméria não tinha esquecido a caça, e vemos muitas deidades coroadas por um par de chifres muito semelhantes aos encontrados no símbolo romano de Mercúrio.

Esses relevos sumérios demonstram a presença dos chifres (de cabra e de cerineia, mas também da figura régia de baixo) e sua associação à lua crescente, um símbolo semelhante.

No Egito temos alguns deuses com chifres (como Tot e Hator), mas, por causa de sua relevância posterior, é interessante olhar para o deus Ámon, chamado "senhor do duplo chifre" ("Livro dos Mortos", capítulo CLXV).

Tot e Hator ajudam a mostrar como, no imaginário simbólico da antiguidade, os chifres agiam como uma espécie de copa contendo a aura, a essência solar, o espírito e a iluminação. Os chifres seriam relacionados com a meia lua ou lua crescente, à copa e ao sexto chakra, e à aura que contêm o Sol, o conteúdo e o sétimo chakra. Juntos formam o arquétipo do Graal. Não é surpreendente que a glândula pituitária tenha sido anteriormente chamada de "o assento da alma", uma vez que o sexto chakra é literalmente o trono do sétimo.
Esta é a coroa de uma princesa hicsa. A origem dos hicsos (que governaram o Baixo Egito durante os séculos XVII e XVI AEC) deveria deixar de ser causa de muita controvérsia, pois fazem parte das invasões dos povos do mar. Em Aváris, a capital dos hicsos no Delta do Nilo, encontraram cenas reveladoras retratadas em afrescos: homens pulando sobre touros, em um arranjo exatamente semelhante ao encontrado nos minoicos de Creta. Os hicsos pertenciam ao conjunto de povos de herança nórdico-vermelha do Mediterrâneo Oriental, com uma origem mais que segura nas primeiras cidades neolíticas do Oriente Próximo, como Çatal Hüyük, onde os temas taurinos também são incrivelmente frequentes, bem como a figura do cervo.

A mitologia hindu tem exemplos da importância do cervo, como na lenda de Rama e Sita e seu desejo pelo cervo de ouro, ou como Shiva intervém entre o caçador Rudra e o cervo que ele está prestes a matar. O cervo também representa os Vedas, o conhecimento iniciático transmitido oralmente por sábios seletos de geração em geração desde tempos imemoriais, e incorporados na escrita após a invasão indo-ariana da Índia. Na mitologia hindu, Shiva (Rudra nos Vedas) passa tanto tempo na floresta de Sleshmantaka que ele se asilvestra e adota a pele e chifres de cervo. Até hoje, a floresta de Sleshmantaka permanece sagrada e é conhecida como Mrigasthali, isto é, "moradia dos cervos".

Este deus que medita cercado por animais simbólicos (tigre, elefante, rinoceronte, búfalo ou touro e uma cabra — o tigre, ao lado dele e olhando para cima, parece ser o animal mais próximo dele como um predador da selva por excelência), com dois chifres e com uma forma de triângulo invertido no peito (esta forma de sua vestimenta remonta às figuras pré-históricas de Göbekli Tepe, de indubitável origem nórdico-vermelha) é Shiva Pashupati. O epíteto Pashupati significa "senhor dos animais". Shiva era um deus do princípio masculino (o Yang, Púrusha), complementário de Parvati (a Yin, Prakriti), e imaginava-se como um deus destrutivo, de uma natureza agressiva (portanto, de herança claramente predador-caçador), que meditava imóvel no topo do Monte Meru, o eixo do mundo do hinduísmo. Inevitavelmente, este é o arquétipo da runa Man (o tridente também está relacionado com Shiva), um símbolo que representa a cimeira, os chakras altos, a conexão com o céu e que é na verdade a metade superior (ramos) da runa Hagal (a árvore), na extremidade oposta da runa Yr (a metade inferior ou raízes). De acordo com a mitologia hindu, para salvá-lo do veneno, seu consorte Parvati amarrou uma cobra ao pescoço (um símbolo telúrico e de sabedoria terrena, relacionado com as torques que carregam no pescoço o Cernuno abaixo).

Na Europa, os celtas estavam entre os povos mais avançados. Eles inventaram a cota de malha, o barril, modelos eficazes de capacete e espada, e mantiveram prósperos assentamentos que floresceram entre o comércio, a pecuária e a agricultura. Pelo menos dois grupos sociais já haviam surgido: um de aparição recente, de herança neolítica e dedicado à agricultura e outro de herança muito mais antiga, que continuava a dedicar-se principalmente à caça e à guerra. Há ainda muitos vestígios da mentalidade paleolítica nas ferozes tradições dos celtas, muitos dos quais lutavam totalmente nus e com o seu corpo pintado, há ainda muitos vestígios da mentalidade paleolítica, algo que não é estranho, tendo em conta que grande parte dos seus territórios eram lugares arborizados virgens onde os campos cultivados ainda não tinham sido criados. Por esta razão, e pela herança genética de seus antepassados caçadores, não é de surpreender que a figura do deus com chifres apareça novamente entre eles, desta vez na forma de deidades masculinas como Cernuno na Gália ou Caerwiden em Gales. Da mesma forma, encontramos novamente a figura do cervo em Fionn Mac Cumhaill (o "patrono" dos fiannas, lendários guerreiros irlandeses), que quebrou um feitiço pelo qual Sadb, uma bela jovem, tinha sido transformada em um cervo dourado. Com ela, ele gerou o herói celta Oisín ("pequeno gamo").

Caldeirão de Gundestrup. Muito tempo depois da misteriosa pintura rupestre do cervo no sul da França, e a milhares de quilômetros do Shiva Pashupati da Índia, os gauleses adoravam o deus Cernuno e agora uma variedade de elementos fortemente simbólicos apareceram. Trata-se dum senhor dos animais (cabra, cervo, leão, peixe, à sua esquerda o lobo representando o mesmo papel que o tigre para Shiva) que, com uma torque [1] na mão direita e uma serpente [2] com chifres de carneiro na mão esquerda, coroado em sua cabeça pela aura dos chifres dispostos para o céu, medita na floresta. Está na postura de lótus, imóvel (ser) entre o ambiente em movimento (devir) e com olhos fechados, como em transe, o que teriamos que pensar seriamente se os celtas tinham práticas de meditação e yoga desse tipo. Conceber este personagem enraizado no imaginário coletivo das culturas caçadoras como uma deidade xamânica não é nenhum absurdo, os romanos relacionaram Cernuno com Mercúrio (relacionado ao Hermes grego, portador do Caduceu, um bastão com serpentes ascendentes e coroado com duas asas), que, por sua vez, é o equivalente de Wotan ou Odin nórdico (portador de uma lança e coroado por um capacete alado). Podemos ver uma afinidade simbólica tão pequena, e talvez até mesmo uma continuidade cultual, entre o primitivo deus-cervo rupestre e o próprio Wotan. Cernuno também mantém um importante paralelo com Cronos (Saturno) [3], o senhor do tempo (anel, torques), com o grego Apolo Karneios (venerado na festa espartana de Karneia), o Krishna hindu e o misterioso Quirino da primeira tríade capitolina romana. Esses nomes contêm a raiz KRN [4], que designa "força", "potência", "poder", "elevação".

Os gregos tinham uma cultura de caça ainda mais importante, se possível. A aristocracia possuía terras, mas estas eram trabalhadas por camponeses que pertenciam a um grupo étnico diferente [5]. Os próprios helenos ocupavam-se essencialmente com a caça, o treinamento esportivo, a filosofia e a guerra, além dos deveres políticos ligados ao status de cidadão. Naquela época, a agricultura estava inevitavelmente associada a mistérios noturnos, lunares e telúricos de origem igualmente oriental e associados a divindades (como Cronos, Perséfone, Dionísio, Deméter — Dea Mater ou Deusa Mãe, a face oposta de Zeus Pater ou Deus Pai) um pouco estranho ao ethos helênico. Em contraste, Apolo e Ártemis aparecem como deuses hiperbóreos e solares, alheios aos novos mistérios cerealísticos e à irmandade da foice, e mais relacionados ao mundo da caça, do esporte e da música. Ártemis representa neste caso a divindade de caça por excelência, com seus equivalentes nos mundos celta (Artio), romano (Diana) e eslavo (Dievana). É uma divindade feminina difícil de conceber para um povo que não tem uma forte herança nórdico-branca, uma vez que não é a figura da matrona do lar, mas uma criatura atlética, orgulhosa, viril em muitos aspectos e muito mais relacionado à ideia de "Valquíria". Talvez fosse o único arquétipo feminino pelo qual um caçador pudesse sentir verdadeira devoção.

Ártemis. Esta deusa grega que caçava nos bosques e que representava o selvagem, era a padroeira dos cervos e muito querida em Esparta, junto com seu irmão Apolo. De certa forma, juntos, o par de gêmeos sagrados representava os dois chifres da natureza divina, o noturno-escuro e o diurno-luminoso.

Tanto Apolo como Ártemis têm em comum a relação ritual com os chifres — também de cabra, mas especialmente de cervos. Por exemplo, no santuário de Apolo em Delos, ficava um altar inteiro feito exclusivamente de chifres de cervo, e os templos consagrados a Ártemis também ostentavam estes troféus. Uma dos trabalhos que Euristeu encomendou a Herácles (que, acima de tudo, é um caçador capaz de matar um leão com suas próprias mãos) foi capturar o cervo de Cerineia (novamente a raiz KRN), um animal devotado precisamente a Ártemis, com chifres d'ouro e cascos de bronze. O herói perseguiu o animal indescritível por um ano inteiro, até chegar, como não poderia ser de outra forma, à terra dos hiperbóreos. Da mesma forma, é muito relevante que em Esparta as divindades mais veneradas fossem Apolo e Ártemis, uma vez que os cidadãos foram forçados desde a infância a ser bons caçadores-coletores e era, em resumo, um reduto da tradição ancestral antes dos estragos da civilização.

Moisaico em Pela, a cidade natal de Alexandre Magno, na Macedônia. Dezenas de milhares de anos após as pinturas rupestres, a caça de cervos continuou sendo um tema favorito da arte europeia. Os tipos raciais representados são essencialmente nórdico-brancos, com leve influência nórdico-vermelha e armênida. Alguns vão interpretar o mosaico como a morte de um pobre animal, já outros como o sustento da tribo, uma tradição ancestral que impediu a extinção das comunidades nórdicas durante o Paleolítico, que desempenhou um papel importante na evolução humana e configuração do cérebro, que remonta nossa origem, e sem o qual não estaríamos aqui hoje. Atualmente comemos a carne de animais "produzidos em massa" que levaram uma vida indigna, mal alimentada, mal exercida, mal cuidada, cheia de contaminantes, antibióticos e hormonas, e mortes "em série" em algum sinistro matadouro. Anteriormente era comido carne de animais saudáveis ​​e fortes que haviam crescido na floresta ou de animais de gado a que era sacrificado em uma bela cerimônia religiosa, de profundo significado e transformando a criatura intermediária entre o céu e a terra. Por outro lado, o que é representado no mosaico é um verdadeiro feito atlético, já que deve ser muito difícil alcançar um cervo, e aqui vemos um luta corpo-a-corpo com espada, machado e a ajuda de um cão.

Outro deus cornudo é Pã, originalmente um deus da fertilidade masculina, que pouco a pouco adquiriu uma má reputação quando veio a simbolizar a promiscuidade masculina, sendo o chefe dos sátiros. Alguns de seus atributos, como chifres e cascos de cabra, foram mais tarde transplantados para o Satanás medieval, o Diabo, simbolizando que os instintos masculinos haviam sido definitivamente "satanizados".

Um dos epítetos de Apolo, Karneios, assimila-o em certa medida com o arquétipo de Cronos-Cernuno. Esta versão de Apolo, que se distingue pela exibição de chifres de carneiro, era celebrada em Esparta durante a festa da Karneia, a celebração mais importante do país, que durava nove dias e nove noites. [6]


Apollo Karneios, venerado em Esparta durante Karneia, o festival mais importante do país.

Encontramos outro deus com chifres em Zeus Amón, fruto da interação da Grécia e do Egito. De acordo com Pausânias ("Descrição da Grécia", III), em Esparta já se venerava a Zeus Amón durante as Guerras do Peloponeso (século V AEC), e Heródoto já menciona as perguntas feitas a Zeus Amón durante as guerras médicas. É possível que aqui não se refiram necessariamente a um Zeus egípcio, mas a uma figura de Zeus com chifres, ou incluso a Apolo Karneios.

Duas representações do misterioso Zeus Amón.

A figura de Zeus Amón ressurge com Alexander Magno, que usava dois chifres em seu capacete como um símbolo de distinção e poder. De fato, no Corão (Surah Al-Kahf, 18: 83-99), Alexandre Magno é chamado de Dhul-Qarnayn (raiz KRN), "o (homem) dos dois chifres". Após a conquista do Egito por Alexandre, ele foi proclamado filho de Zeus Amón, e foi representado pelos chifres de um carneiro, assim como seu deus pai.

Alexandre como filho de Zeus Amón em uma moeda, muito semelhante ao Apolo Karneios que vimos acima.

Os romanos, um povo europeu com uma identidade sólida e uma tradição rígida, não estavam imunes à influência do deus cornífero, especialmente considerando que os celtas eram o ramo indo-europeu com o qual mantinham mais semelhança. Eles tinham a sua própria versão do deus cornífero: era Mercúrio, o Hermes romano. Os romanos também o consideravam equivalente ao Wotan ou Odin germânico e ao Cernuno celta, uma vez que designavam os mesmos dias da semana e compartilhavam uma série de atributos suspeitamente semelhantes, como chifres ou asas (conexão com o céu), sua habilidade xamânica de "viajar entre os mundos" ou sua posse de um eixo vertical (lança ou caduceu, um bastão com duas serpentes ascendentes, coroado por duas asas, e associável ao bastão da equipe de Asclépio e ao bastão do Brama hindu, que representava a coluna vertebral).

Não é por acaso que o símbolo romano de Mercúrio — o deus que os romanos consideravam equivalente ao Cernuno celta (de fato, César mencionou que "Mercúrio" era o deus mais popular na Grã-Bretanha e na Gália) ou Wotan germânico — também tinha dois chifres, uma vez que os chifres são o sinal da sabedoria proveniente do xamanismo caçador do passado pré-histórico europeu. A forma em que os chifres estão dispostos no símbolo de Mercúrio é exatamente idêntica à de muitas deidades sumérias representadas em relevo, como vimos acima.

Que Mercúrio, o deus cornífero de Roma, está relacionado com Wotan, não é acidental, já que Wotan era o chefe da maior das caçadas: a Wild Hunt ou caça selvagem, que no Ragnarök se acreditava que lançaria a maior caça da história contra os inimigos dos deuses. Entre os escandinavos e germânicos, Odin-Wotan era imaginado com asas em vez de chifres, e entre os anglo-saxões, Woden era imaginado com chifres de cervos. Em ambos os casos, ele portava como um eixo vertical uma lança, a versão germânica do caduceu. Além disso, entre os germânicos, o deus cornífero por excelência é Frey (uma palavra que significa "senhor"), que tem um carro de guerra puxado por cervos e em uma ocasião mata o gigante Beli usando um chifre de cervo. Thor, um deus da fertilidade celestial e masculina, que rege o trovão e conduz um carro de guerra puxado por cabras macho, também poderia ser associado com os deuses corníferos, mas quase não há representações de seu tempo, e menos ainda com chifres.

Durante a Europa feudal vemos a renovação de um processo que já era óbvio na Mesopotâmia e na antiguidade pagã: a existência de duas castas, um camponês engajado na agricultura e, portanto, o Neolítico, e outro nobre que se dedicava à caça e à sua herança paleolítica, muito mais antiga. Este processo marcou a nobreza, que era etnicamente em grande parte descendente diretamente das antigas comunidades cro-magnons, como uma casta forte, feroz, ambiciosa, inquieta e de estatura elevada, enquanto os camponeses eram de menor estatura, degenerados fisicamente em uma idade jovem e muitas vezes faltavam todos seus dentes quando sucedia uma morte prematura. A nobreza germânica estabeleceu lugares fechados e particulares nas florestas onde só eles tinham o direito de caçar, enquanto os camponeses puniam com morte a profanação de caça da reserva. Sem embargo, o processo de desmatamento já estava em andamento e, durante séculos, florestas inteiras seriam derrubadas com o objetivo de obter lenha, arrancar da Natureza pastos, assentamentos urbanos, campos de cultivo, construção de grandes frotas navais ou manutenção de outras formas a uma população humana crescendo lenta mas seguramente, e expressava sua desarmonia interior em custosas e trágicas espirais de violência fratricida.

Esta é uma rocha rúnica encontrada na ilha sueca de Gotlândia, e datada em torno do século VI. Novamente, a divindade com chifres sentada, desta vez com uma cobra em cada mão (algo que lembra as deusas com serpente encontradas na civilização minoica). O desenho tríscele acima são três animais, que foram identificados como dragão, águia e javali.

Ao mesmo tempo, é revelador que o cristianismo, lutando para domar, domesticar e civilizar (no mau sentido) o homem da Natureza [7], proscrevesse a divindade masculina e associasse os chifres com o Diabo, associando-o com criaturas vorazes e demoníacas que caçavam livremente na floresta e representavam o lado bárbaro, primordial e natural do macho — um lado cujos direitos estão longe de ser reconhecidos pelo atual sistema ocidental, caracterizado pela feminização de valores e estrogenização ambiental. Satã é Saturno, que por sua vez é Cronos-Cernuno-Karneios... Em outros casos, a Igreja acusou as "bruxas" de adorar e ter relações sexuais com o Diabo ou com um ídolo cornudo. Isso também aparece no processo de extermínio dos templários em 1314: uma das acusações feitas a eles era adorar a estátua de um deus cornífero sentado em uma posição de meditação e supostamente chamado Baphomet.

Mas, apesar das repressões, o deus cornífero estava tão enraizado nas afeições e no inconsciente coletivo de certos povos que a Igreja não tinha escolha senão aceitá-lo e cristianizá-lo como se pertencesse a ela: nasceu São Nicolau, que em Cornualha (extremo sudoeste da Inglaterra) ainda conserva seus cornos. Como um exemplo de que os rituais do deus cornífero eram ainda difundidos no século VII, nós temos um edito promulgado na época do papa Vitaliano em 669. Este papa foi forçado a emitir uma missão ao sul de Inglaterra, liderada por Teodoro de Tarso (procedente de uma diocese bizantina da Ásia Menor e, portanto, totalmente estranho aos costumes das etnias britânicas). Este alienado mental oriental tornou-se o novo arcebispo de Cantuária, iniciando seu mandato com uma série de leis proibindo práticas pagãs. Uma delas referia-se ao uso de roupas de animais durante os doze dias de Yule (Natal moderno):

"Quem for durante as calendas de Janeiro vestido sob a forma de um animal, ou seja, mudando sua forma pela de um animal, vestindo a pele de um animal com chifres, e colocando a cabeça de um animal, para esses de tais modos, que adotam a aparência de um animal selvagem, penitência por três anos (!), já que é diabólico". 

OUTRA PERSPECTIVA SOBRE O MERLIN DA TRADIÇÃO INGLESA. 

As lendas são apenas isso: lendas. A maneira de compreendê-las não é entendendo-as literalmente, como se tivessem ocorrido ponto por ponto, mas sim examiná-las de um ponto de vista mais antropológico e filosófico, para ver o que elas podem nos dizer sobre os povos que a criaram e não virar as costas aos elementos históricos óbvios quando eles aparecem. Para dar um exemplo, El Cid é atualmente um herói do folclore espanhol, gradualmente mitificado através da imaginação popular e do idealismo, mas baseado em um senhor de guerra castelhano histórico — acusado de ser mercenário como se fosse ruim, mas em qualquer caso, um valente espanhol a honrar. O caso de Myrlyn ou Merlin é bastante semelhante. Baseado em uma figura histórica antiga, transformou-se eventualmente em um mito, e com a ascensão das lendas do rei Artur, foi incorporado no ciclo arturiano, embora muito provável no princípio não tivesse nada a ver com ele, como veremos agora. Hoje, a imagem distorcida que permaneceu de Merlin é a de uma espécie de Gandalf com um chapéu da KKK e uma túnica coberta de estrelas.

O anglo-russo Nikolai Tolstoy [8], investiga muitos aspectos da cultura celta e proporciona em seu livro "Quest for Merlin" um estudo sério sobre as origens de sua lenda e seus prováveis ​​contrapartes históricos. A tese central de Tolstoy é que o personagem que formou a base da lenda de Merlin, Myrddin, é baseado em um homem que viveu no século VI [9] entre as muralhas de Adriano e de Antonino — estruturas fortificadas erguidas pelos romanos para proteger os territórios conquistados contra os ataques selvagens dos pictos, e que haviam sido ultrapassados quando as legiões deixaram a Grã-Bretanha dois séculos antes. O personagem, chamado Lailoken em algumas fontes, seria o bardo do rei da região.

O mapa retrata as duas muralhas construídas pelos britânicos para conter os ataques ferozes do Norte, onde havia reinos pictos que nunca caíram na órbita romana. A área tinha um clima extremamente duro naquela época (mais do que no presente, devido à presença de espessas florestas no Mediterrâneo que tendiam a capturar o ar quente no Sul), estava coberta por densas florestas e constituía um baluarte da cultura céltica, antes do avanço romano e antes do avanço cristão posterior.

No século IV, a retirada romana tinha deixado a ilha de cabeça para baixo. Começaram a erigir-se senhores de guerra locais que estavam envolvidos em guerras civis. Os grupos étnicos anglo-saxões, vindos da Holanda, do norte da Alemanha e da Dinamarca, estavam colonizando o leste da Grã-Bretanha. O cristianismo e o latim estavam ganhando terreno em áreas celtas onde nem os romanos tinham sido capazes de se impor, e isso estava produzindo uma fratura na Grã-Bretanha que agravou ainda mais o caos civil. Das cidades brito-romanas do Sul floresceram centros de poder bem organizados e de mentalidade romana, enquanto nos bosques havia ferozes clãs celtas onde a agricultura e a pecuária mal se estabeleceram e que permaneceram fiel aos costumes de seus antepassados.

Tolstoy rastreia Merlin até a Escócia, na Montanha Hart Fell, localizada no centro da Floresta Caledoniana. A floresta era o coração do território de uma tribo celta chamada Selgovae, que havia permanecido hostil ao poder romano. A área foi governada pelo rei Gwenddolau, que tinha Merlin como um bardo. Na sociedade celta, os bardos, bem como os músicos, eram os guardiões de importantes tradições orais transmitidas de geração em geração. Eles eram considerados homens sábios, intermediários entre deuses e homens, e de certa forma como a voz da memória ancestral.

Em 573, o rei Gwenddolau confrontou as forças de Riderch I de Alt Clut, que governava um reino cristão, aparentemente mais voltado em converter forçosamente seus vizinhos do que de resistir à invasão anglo-saxônica. Após um combate feroz na Batalha de Arderydd, o exército cristão de Riderch saiu vitorioso. O rei pagão Gwenddolau caiu em combate. Para Merlin, a comoção de ver seu povo derrotado, seu rei morto e as suas tradições espezinhadas, era tão atroz que, de acordo com as fontes populares de Tolstoy, perdeu a cabeça e retirou-se para a floresta, onde vivia como caçador-coletor, profetizando e meditando na companhia de um lobo até o dia de sua morte. A lenda popular afirma que ele vestia peles e chifres de animais, que comia com eles e acabou ganhando controle sobrenatural sobre seu comportamento. Daí em diante, Merlin passou para o imaginário coletivo como "Lord of the animals, the horned one" (Senhor dos animais, o chifrudo) — um símile óbvio com a figura de Cernuno.

A revisão histórica de Tolstoy dá mais luz sobre a lenda. Para ele, a Montanha Hart Fell (808 metros) era um lugar de profundo significado, não só estratégico (toda a região podia ser vista de seu cume), mas também espiritual, já que era próximo a zonas associadas ao culto ancestral (como Devil's Beef ou "carne do Diabo", um circo glaciar profundo que lembra a forma de uma chaleira) e as fontes de três rios principais (o Tweed sendo o mais notável). Isso teria um simbolismo muito especial para um bardo celta, que pensava que os rios e outras forças da Natureza eram dotados de poderes sagrados. Por outro lado, a área tornou-se, após a Batalha de Arderydd, um onfalo, um centro da tradição celta, durante um tempo em que muitos celtas estavam perdendo sua identidade e se tornando cristãos.

A área de Hart Fell. Este lugar foi uma área de conflito entre celtas e romanos, depois entre pagãos celtas e cristãos celtas, mais tarde entre celtas e germânicos, e finalmente entre ingleses e vikings.

Tolstoy também analisa o processo pelo qual Merlin "enlouqueceu" de um ponto de vista psicológico e relaciona o fenômeno ao transe ou "chamada mística", uma alteração da consciência experimentada pelos xamãs de algumas culturas primitivas. Essas experiências muitas vezes resultam em que a pessoa passe um longo tempo de isolamento autoimposto em um ambiente selvagem, para limpar seu espírito de distrações e "comunicar com seus deuses". O comportamento de Merlin teria, portanto, sido mais próximo de uma experiência religiosa. Esta teoria é reforçada pelo fato de que, como líder espiritual de seu povo, o bardo estava encarregado de inflamar a febre de combate dos guerreiros (os romanos têm testemunhos interessantes sobre a enorme influência que bardos e druidas tinham sobre o espírito de seu povo). Entre isso e que a Batalha de Arderydd foi travada em um lugar de relevância emocional especial para os celtas, não é aventurado arriscado dizer que durante o combate as paixões estavam acesas mais do que o habitual, e que a raiva posterior de ver os seu povo massacrado fosse a centelha que iniciou a alteração de sua consciência. De um ponto de vista mais pragmático, Merlin também era o líder em torno do qual uma resistência poderia coalescer, e como tal, seria objeto de perseguição por parte dos vencedores da batalha. Retirando-se à floresta Caledônia, poderia conduzir um grupo guerrilheiro da baixa-intensidade e manter a fé ancestral viva em de um modo clandestino. Isso faz algum sentido, já que alguns anos após os eventos apontados, o mundo britânico-romano-cristão entrou em crise, as estruturas sociais entraram em colapso, as cidades foram abandonadas e as autoridades eclesiásticas na ilha expressaram preocupação com o retorno do paganismo em muitas áreas celtas. Isso teria sido difícil sem um núcleo underground herético, capaz de preservar e transmitir estas tradições de forma poderosa.

Finalmente, os novos invasores anglo-saxões acabariam ocupando o vazio de poder da mesma forma que os visigodos ocuparam na Espanha, e a Grã-Bretanha retornou definitivamente ao paganismo — desta vez o paganismo germânico — enquanto os celtas foram encurralados no norte e oeste da ilha. No entanto, Merlin deve ter sido uma figura muito relevante, já que é mencionado em obras escritas séculos após sua existência, e seu nome passou finalmente ao folclore inglês, apesar da implantação da cultura anglo-saxônica. Isto pode ser devido ao ciclo arturiano, que descreve um rei celta do País de Gales ou o sudoeste Inglaterra em uma época em que o cristianismo tinha absorvido muitos elementos celtas (dragões, magia, símbolos pagãos) e cuja fama cresceu em suas guerras contra os anglo-saxões, até que finalmente englobou outros heróis folclóricos de diversas regiões britânicas — incluindo a de Merlin, que se tornou em pan-céltico depois de ser transplantado para o País de Gales como Myrddyn.

A figura de Merlin se encaixa no contexto do deus cornífero acima de tudo pela relação óbvia com o Cernuno ancestral, mas também porque muitos outros elementos celtas como este passaram a engrossar o imaginário medieval, como por exemplo a ideia do Graal ou o mundo dos trovadores, geralmente associados a correntes heréticas (como a cátara) que foram violentamente reprimidas pela Igreja.

HERNE, O CAÇADOR

Em meados do século XIV temos outra lenda inglesa que se conecta diretamente com o mito indo-europeu comum da Wild Hunt ou caça selvagem, enraizado na memória genética do povo.

De acordo com a lenda popular inglesa, Herne era um guardião e um caçador empregado pelo rei Ricardo II (reinou 1377-1399) em torno da floresta de Windsor. Seu trabalho era tão bom que o resto dos empregados do rei tinham inveja dele. Em uma ocasião, enquanto o rei estava caçando na floresta de Windsor, um cervo branco grande apareceu e derrubou o monarca de sua montaria e atacou-o com seus chifres. O rei teria morrido se Herne não tivesse intervindo e cortado o pescoço do animal, salvando seu mestre, mas ficando fatalmente ferido. Enquanto agonizava morrendo, apareceu um estranho curandeiro local chamado Philip Urswick, que ofereceu-se ao rei para curar o caçador. No entanto, a condição acordada com o rei e com o resto dos caçadores era que Herne perderia todas as suas qualidades de caçador e toda a sua experiência. O rei acedeu ao tratamento para apaziguar a inveja de seus empregados, e o curandeiro selou a regeneração de Herne amarrando os chifres do animal na cabeça do mesmo, que imediatamente se fixaram em seu crânio como se sempre estivessem lá. Herne perdeu sua posição ao esquecer a arte da caça e, posteriormente foi falsamente acusado de roubo pelos outros caçadores, perdendo o favor do rei. Naquele mesmo dia, um vendedor de rua encontrou o corpo do pobre caçador enforcado num carvalho no bosque. Sem embargo, quando a notícia se espalhou e vieram procurar por ele, o cadáver desapareceu misteriosamente. À noite, o carvalho do qual Herne fora enforcado foi atingido por um raio. Na manhã seguinte, o resto dos caçadores percebeu que eles também haviam perdido seus poderes de caça. Tremendo, eles consultaram com o enigmático Urswick como podiam recuperar suas qualidades, e ele respondeu que eles deveriam se encontrar no carvalho à meia-noite. Lá, o fantasma de Herne apareceu, ainda com os chifres em sua cabeça. Ele disse aos caçadores aterrorizados que trouxessem cavalos, mastins ferozes, armas e equipamentos e preparassem uma caçada para a meia-noite seguinte. Durante a mesma, Urswick apareceu-lhes e disse-lhes o preço de ter despojado Herne de suas habilidades de caça: eles teriam que se juntar a ele na caça selvagem por toda a eternidade. A partir de então, o grupo macabro, com Herne como líder, reunia-se a cada meia-noite, matava os cervos do rei e aterrorizava toda a área com sua presença fantasmagórica, até que o rei Ricardo II decidiu ir até Herne e falar com ele. O caçador disse ao monarca que ele só queria vingança, e que ele iria parar de devastar a área durante o resto do seu reinado se ele enforcasse o resto dos caçadores no mesmo carvalho que ele tinha enforcado a si mesmo. O rei concordou, e nada se ouviu sobre Herne no reino até sua abdicação em 1399. O ex-monarca morreu de fome no ano seguinte no castelo de Pontefract, a pedido de seu próprio primo, Henrique IV, selando a vingança de Herne pela ingratidão do rei cuja vida tinha salvado.



Daí em diante, o arquétipo de Herne foi ancorado na psique coletiva como um fantasma da região e, desde então, muitos afirmam tê-lo visto em sua caça selvagem, vagando pela floresta rodeado por mastins ferozes, como uma das muitas lendas sobre viagens fantasmagóricas de caça em busca de almas, encontradas em toda a Europa. Shakespeare menciona Herne em 1597, em sua peça "As alegres comadres de Windsor", como um fantasma a ser temido, retirado na floresta (o instinto, o subconsciente) e aterrorizando as mentes do mundo civilizado. Em 1796, o carvalho de Herne foi derrubado acidentalmente, e outros foram plantados ao redor da área, mas os rumores populares obstinados, emanando de um inconsciente coletivo difícil de dominar, repetiam que em noites particularmente tempestuosas, o fantasma da árvore aparecia.

Na década de 30 do século XX, 450 anos após o último caçador de Windsor doar propriedades de uma paróquia, a transferiram de local e, durante as escavações, encontraram um objeto estranho. Tratava-se de um ídolo de indubitáveis ​​matizes pagãs, com o rosto de um homem, incluindo bigode e barba, mas os chifres e orelhas de um cervo. Tornou-se conhecido como a "máscara de Herne". Antes da Segunda Guerra Mundial, a igreja local a reclamou, e foi colocada no jardim paroquial do Park Street. Depois da guerra, o objeto passou para o museu da igreja, até que em 1963 foi misteriosamente roubado.

Este esboço é a única imagem sobrevivente da máscara roubada em 1963. Foi desenhado por Michael Bayley, o filho do homem que a encontrou na década de trinta. Compare com a imagem do Cernuno, mais abaixo, encontrada no Pilar dos Barqueiros.

É possível extrair muito desta lenda. Por um lado, há uma certa moral que o mundo civilizado não pode explorar as virtudes do caçador e depois traí-lo sem pagar as consequências. Herne é também um arquétipo ancestral que reaparece uma e outra vez ao longo do tempo porque a mesma herança genética está presente e provoca a repetição de eventos arquetípicos semelhantes. Mas por outro lado é preciso prestar atenção ao próprio nome de "Herne". Se o cornu latim (corno, chifre) é equivalente ao horn inglês, é lógico pensar que uma divindade local chamada Cernu(nnos) acabasse germanizada como "Herne". Herne também paira em uma árvore, pendurado, assim como Wotan fez para acessar o segredo das runas (não se esqueça de que o Woden anglo-saxão usava chifres de cervo e que a área de Windsor tinha sido um importante núcleo anglo). O arquétipo subsequente do carvalho atingido pelo raio é uma alusão óbvia ao renascimento da alma e à iluminação: é uma runa Sig que cai sobre uma runa Hagal ou Heil, o eixo do mundo, mas também sinal do próprio eixo interior do homem. Herne representa o homem caçador originário, banido às sombras do subconsciente humano pelo mundo civilizado, e aparecendo de vez em quando para lembrar aos mortais que ele não morreu.

"O enforcado" é um arquétipo bastante recorrente no esoterismo (por exemplo no tarô), e que funde suas raízes no Wotan germânico, que ficou pendurado na árvore do mundo para que o abismo primordial lhe revelasse o conhecimento das runas. Na lenda folclórica inglesa, Herne enforcou-se depois de perder o favor de seu rei, mas quando foram procurar seu corpo, desapareceu, e na noite seguinte um raio atingiu o carvalho em que pendurava.

É curioso que posteriormente relacionaram Herne com algo mais antigo, associando-o com Robin Hood, uma vez que é um outro arquétipo popular de profundo significado. Robin, um nobre saxão, corre para na floresta Sherwood com seus seguidores para lutar contra outra invasão do sul, desta vez os senhores feudais normandos, que proibiram os saxões de caçar na floresta sob pena de morte. Robin Hood representaria a reivindicação saxã ao direito de entrar na floresta para caçar e coletar, e como tal a inserção de Herne como um "xamã" pagão que aconselha o rebelde é compreensível, assim como Merlin aconselhou Artur.

No parque de Windsor ainda há relatos de supostas aparições de Herne e os uivos de seus mastins. Os relatos de aparições parecem ocorrer essencialmente quando a Inglaterra está em momentos cruciais em sua história, como antes da Grande Depressão e as duas guerras mundiais.

A lenda de Herne, o Caçador, mostra que na Inglaterra do século XIV a imagem coletiva do deus caçador ainda vivia, e que havia uma mistura de elementos simbólicos ancestrais tanto celta quanto germânica.

Já no resto do continente europeu, no final do século XV o Renascimento favoreceu um apogeu da moda paganizante, e em tal extensão que no próprio Vaticano estátuas foram erigidas para os deuses antigos de Roma, e até mesmo as figuras de santos e figuras bíblicas apresentavam um ar inconfundivelmente pagão.

Mesmo no século XVI, no meio do Renascimento e do auge da moda pagã no coração do próprio Vaticano, não era cabível dar às esculturas grandes galhadas. Michelangelo colocou um par de chifres discretos para representar a "sabedoria" do suposto Moisés, algo ainda bastante ousado em uma era de perseguição religiosa que considerava os chifres como sinal inconfundível do Diabo. A escultura, de fato, representa um arquétipo universal: a figura do legislador, pastor das tribos e fundador das cidades, um remoto patriarca que se chamava Menes no Egito, Manú na Índia e Mannus entre os germânicos.

Infelizmente, por causa da grande prosperidade gerada na época, o Renascimento também viu o surgimento de uma casta estranha que é tão antiga quanto à própria civilização: a de mercadores, burgueses, aqueles que não eram caçadores nem camponeses, mas que eram dedicados a mover objetos de um lado para outro e acumular dinheiro. Para esta classe, onde os judeus eram fortemente representados, os privilégios e tradições da Europa antiga agiam como um bloqueio que limitava seus planos de expansão econômica e aumento de poder. Não é de surpreender, portanto, que eles prestassem seu apoio aos movimentos protestantes, com a intenção de desmantelar o mundo feudal e dividir o Sacro Império Romano-Germânico em estados católicos e protestantes, em guerra uns com os outros. Esse fenômeno marcou o surgimento do extremismo em ambos os lados (reforma versus contra-reforma, calvinistas versus jesuítas), a negligência das tradições clássicas resgatadas e a perseguição feroz de "bruxas", "hereges", "licantropos" e todos os tipos de dissidentes, alguns dos quais eram simplesmente indivíduos que viviam uma vida retirado na floresta e que estavam familiarizados com as propriedades curativas das plantas. A Guerra dos Trinta Anos marcou o golpe final para o que restava do mundo medieval. Regiões inteiras da Europa Central foram devastadas por incursões inimigas e/ou caça às bruxas, a Alemanha perdeu metade da sua população masculina (algumas regiões até 80% da sua população total) e, em conjunto com as pestes que devastaram o nosso continente, a perda de conhecimentos médicos tradicionais e a falta de higiene das sociedades cristãs, a Europa perdeu quase um terço da sua população, deixando a França consagrada como a principal superpotência europeia.

Esta é uma imagem do deus celta Cernuno, que remonta à Lutécia (Paris) galo-romano no inicio da Era Comum. Forma parte do Pillier des Nautes (Pilar dos Barqueiros), um monumento erguido em uma área considerada santa pelos gauleses. Com o declínio do mundo romano, o Pilar dos Barqueiros caiu no esquecimento e, em 528, durante a era merovíngia, os cristãos ergueram uma igreja (a Saint-Etienne) em seu lugar. No ano de 1163, na época dos templários, um novo templo foi construído sobre a igreja: a famosa catedral de Notre-Dame de Paris. Séculos mais tarde, na época do Luís XIV de França, o "Rei Sol" (ano 1710), ao realizar uma escavação de uma cripta subterrânea, os trabalhadores encontraram o santuário pré-cristão original, incluindo esta imagem. Compare com máscara de Herne.
Santo Huberto de Liége em um mural do castelo de Königsburg.

A nova casta burguesa, que tinha suas origens nos primeiros mercadores das primeiras civilizações mesopotâmicas, mas que nunca antes havia acumulado tanto poder em suas mãos, encontrou na Maçonaria um instrumento eficaz para pregar suas mudanças e no dinheiro judeu o combustível de sua ação. Esta instituição foi a força motriz das revoluções liberais que fizeram no mundo católico o que os protestantes mais radicais não puderam fazer: desmantelar os vestígios da Idade Média, do aristocrático e de qualquer valor ancestral não baseado no dinheiro mas no sangue. Na Inglaterra, em 1649, uma estranha aliança entre o Parlamento e as correntes subversivas protestantes decapitou o rei Carlos I (esta ação causou uma comoção terrível numa época em que o rei era visto como uma figura popular de proteção, uma imagem tradicional) instaurado como ditador a Oliver Cromwell, um puritano fanático que atacou ícones religiosos e tradições folclóricas do campo, considerando-as "idolatria". Os EUA (onde muitos dissidentes religiosos puritanos que viam o rei da Inglaterra como o Papa no local) foi o cenário da primeira revolução maçônico-burguesa em 1776, e a França (o maior poder na Europa, onde o protestantismo dos huguenotes tinha sido derrotado por pouco) muito pior em 1789. O processo seria estreitado com as revoluções liberais de todo o século XIX, e terminaria com a Primeira Guerra Mundial.

O Iluminismo, que pertencia a um grupo social — a burguesia urbana — desraigado de sua natureza instintiva, corrompido pelo conforto e deslumbrado pelos avanços da civilização, não fazia distinção entre os ensinamentos da Igreja e as crenças ancestrais do mundo rural: ambas eram superstições irracionais que tinham que ser arrancadas para que o conhecimento racional adquirisse proporções monstruosas à custa da Natureza e do instinto — que é o que está acontecendo hoje. Francisco Goya tem uma imagem que critica a Inquisição (ainda ativa no início do século XIX, lutando para extirpar o liberalismo), mas também pintou isso ("O grande bode") caricaturando como sinistro as tradições populares do mundo aldeão, onde ainda subsistiam costumes muito pagãos.

A Revolução Industrial, com suas importantes contrapartes político-revolucionárias ao longo do século XIX europeu e hispo-americano, foi um novo salto no processo do desmatamento, urbanização, miscigenação étnica e a perda de identidade iniciada pelo Neolítico, e agora foi acrescentado o agravante da contaminação química, vindo de fábricas que soltam fumaça espessa para uma atmosfera outrora pura. Pouco a pouco, os redutos rurais tradicionais, onde o folclore ancestral ainda vivia, estavam caindo um por um devido à emigração de sua juventude aos irresistíveis ímãs urbanos ou às Américas. Nas sinistras e cinzentas colmeias urbanas, para aqueles filhos da terra era lhes esperado uma vida de embrutecimento, perda da consciência ancestral e a transformação em simples proletários que facilmente cairiam nas garras do comunismo.

Highgate, norte de Londres, 1909. Nesta parte de Londres havia vários lugares onde dois forasteiros juravam sobre dois chifres de cervo, representados aqui sobre um eixo como uma copa, recitando: "Both men and maids are sworn/ and consecreate the oath/ with dance and draught till morn", uma tradição muito distante do mundo da Igreja e especialmente da mentalidade protestante. Na Inglaterra existiam alguns grupos esotéricos, como certas facções da Aurora Dourada, em favor de um acordo com a Alemanha na época anterior à Segunda Guerra Mundial. O Duque de Hamilton, com quem Rudolf Hess queria se encontrar quando voou para a Inglaterra, pertencia a um deles. "Londres" vem do londo celta, que significa "lugar selvagem". Agora é uma cidade africana e asiática.

No entanto, este processo industrial de desarraigamento e nivelamento teve sua reação em grupos fiéis à sua herança, que defendiam o retorno às origens, para resgatar os mitos dos antepassados ​​e para proteger sua integridade étnica. Na Alemanha, os grupos Völkisch e Wandervögel se tornaram famosos por seu retorno à Natureza, sua rejeição da vida urbana e seu crescente interesse pela espiritualidade ancestral. Após a Primeira Guerra Mundial (a operação de introduzir o liberalismo nos impérios autocráticos que ainda subsistiam), este movimento, esse sentimento coletivo, estava destinado a crescer até assumir formas subversivas em grupos pagãos como a Thule-Gesellschaft, e logo político-militares sob a Alemanha Nazista. Se olharmos para a Juventude Hitlerista ou a SS, para as medidas econômicas alemãs (que proibiam a usura e acabaram com o interesse do dinheiro), podemos claramente notar o desejo de voltar à vida na Natureza e recuperar as faculdades de um corpo puro e saudável. Esta corrente opôs-se veementemente à vontade industrializadora, equalizadora, igualitária, corruptora e desumanizadora do mundo, que o mundo capitalista e comunista apátrida travasse uma guerra total contra a Alemanha até arrasá-la, como já acontecera durante a Guerra dos Trinta Anos.

Topo esquerdo, 31ª Divisão SS de granadeiros voluntários (Boêmia e Morávia). O cervo vem a ser a versão bárbara do sinal da copa e do Axis Mundi ou eixo do mundo, mas também o eixo interior do homem, seu chacra. O resto das imagens com os crânios de cervos correspondem com regalia da Associação de Caçadores do Reich. Mais uma vez, o símbolo do cervo indissoluvelmente ligado ao caçador.

Após a derrota da Alemanha, o processo iniciado pelo Neolítico atingiu seu zênite. As florestas europeias foram reduzidas a extensões ridículas, as cidades tornaram-se pilhas monstruosas e contaminadas, o campo foi despovoado, os alimentos processados ​​industriais apareceram, não há tradições de caça — de ir conseguir o que queremos — mas que há uma mentalidade de que tudo deve ser dado, a saúde tem degenerado de forma tremenda, as mentes humanas são dominadas por falsas ideias impostas pela nova igreja, e a definitiva corrente migratória terceiromundista ameaça dissolver o pouco que resta da genética europeia original, condenando o Ocidente a uma próxima fase de lutas étnicas e conflitos civis. Neste panorama, subsistem apenas alguns costumes folclóricos que são estudados mais como uma curiosidade típica da área do que como uma tradição cheia de significado, como por exemplo a Horn Dance (dança do chifre), uma dança ritual realizada com chifres de cervo na cidade inglesa Abbots Bromley, e modestamente comparável às procissões do mundo católico, embora muito mais paganização. Uma análise de Carbono 14 mostrou que os chifres usados ​​na dança datam do século XI (!), embora eles pudessem muito bem ter substituído um conjunto ainda mais antigo de chifres. Desde então, a dança tem sido realizada todos os anos, exceto no século XVII durante a ditadura do fanático puritano Cromwell, para quem o folclore era um vestígio de idolatria.

O aspecto dos participantes na "Horn Dance" de Abbots Bromley no início do século passado. Este ritual, de origem pagã, e que parece saído diretamente do Paleolítico, provavelmente serviu nos tempos antigos para reafirmar os direitos de caça da comunidade na floresta próxima. 

NOTAS

[1] Em outros casos uma ferradura, que ainda hoje é sinal de boa sorte nas nações da herança celta. Em qualquer caso, é um sinal de meia lua apontando para o céu como os chifres de um animal, ou como uma copa.

[2] O sinal da força telúrica ascendente, ou no caso do genius romano, da força procriadora masculina.

[3] Cronos era o rei da Idade do Ouro de acordo com a mitologia grega. Se assimilarmos a figura de Cernuno, Apolo Karneios, Saturno (demonizado como Satã), poderíamos concluir que o deus primitivo com chifres era o rei da era d'ouro, uma era em que o homem vivia em harmonia com a ordem reta do Cosmos e que o calendário hindu, que bebia das mesmas fontes indo-europeias nativas, situa no Paleolítico caçador-coletor.

[4] Da raiz KRN procede a palavra atual "corno", mas também "coroa" (versão "civilizada" de cornamento ou da aura), "carneiro" (o primeiro signo do Zodíaco, e animal totêmico de Zeus-Amón que vimos antes, além do já citado Apolo Karneios), "crânio" (outro fetiche celta), "carne" (que evolutivamente favoreceu o desenvolvimento do crânio, tal como vimos noutro artigo), kernel (núcleo ou semente, novamente centro imóvel), "carnaval" (a festa atual que tem mais elementos pagãos), Cerineia (a montanha a partir da qual ficavam os cervos consagrados a Ártemis, com chifres de ouro e cascos de bronze, que Herácles ou Hércules teve que capturar) ou o grego keraunós (o raio, a força celestial gerida por Zeus e seus outros homólogos indo-europeus). Também a partir desta raiz procede a palavra queratina, que é a principal substância encontrada nos chifres (também em cascos, cabelos, penas e unhas), uma proteína muito rica em enxofre. O enxofre era o princípio masculino e ativo da alquimia. O princípio feminino e passivo era o mercúrio.

[5] Isto contrasta com Roma, de maior herança nórdica-vermelha, bem como armênida, onde os patrícios originais se orgulhavam de trabalhar na terra com as mãos e comparecer no Senado com suas vestes sujas de terra. Em Esparta, no caso contrário, trabalhar na terra era um trabalho considerado baixo e próprio da casta subjugada dos hilotas.

[6] O mesmo tempo em que Odin — outro descendente do deus cornífero, como vimos — ficou pendurado de cabeça pra baixo, e com os pés virados para o céu para conhecer o mistério das runas. Nove foram os dias, também, que Apolo levou para nascer.  

[7] Não se deve esquecer que o cristianismo surgiu do judaísmo, que por sua vez surgiu em uma área de caos étnico caracterizada pela perda de identidade e mestiçagem de uma miríade de povos de origens diversas. Além disso, Israel, terra de origem de ambas as correntes religiosas, conheceu a civilização durante 12.000 anos (desde a cultura natufiana), mais do que qualquer outra região do planeta. O processo de urbanização e colonização iniciado pelos gregos e continuado pelos romanos, bem como a penetração das legiões romanas no ninho de vespas judaico, facilitou o surgimento de toda uma casta de escravos judeus desarraigados e "cosmopolitas", tal como foi São Paulo. Junto com a presença de uma classe marginal importante nas cidades do Império Romano, isto constituiu um caldo de cultivo ideal para uma corrente religiosa tão estranha e urbana quanto o cristianismo.

[8] Filho de exilados russos na Inglaterra, primo distante do famoso autor Leon Tolstoy e relacionado com direitista UK Independent Party. Depois de ter sido chamado em 1988 a Israel como testemunha do julgamento de John Demjankuk (um ex-SS e suposto criminoso de guerra), Nikolai Tolstoy causou grande controvérsia criticando os métodos da corte israelense. Em seu livro "The minister and the massacres", Tolstoy recolhe um monte de informações que deixa toda a assembleia da Segunda Guerra Mundial de boca aberta, posto que investiga os motivos que tiveram os chefes aliados de defender a União Soviética e fazer guerra contra a Alemanha.

[9] Se trata de um tempo de convulsão, no qual a nova invasão germânica do sul estava causando um êxodo de celtas até o norte e o oeste, com os distúrbios que isso implicava. Um líder celta do sul da Inglaterra, Emrys (chamado Ambrósio Aureliano pelo historiador Gildas), proclamou que o dragão vermelho (os celtas) acabaria triunfando sobre o dragão branco (os anglo-saxões germânicos), uma profecia que diz muito sobre a visão racial que esses povos tinham. A verdade é que, embora a Inglaterra tenha sido conquistada pelos anglo-saxões e, em seguida, em grande parte colonizada por escandinavos, a mentalidade, e até mesmo as linhagens paternas (R1b) associado aos celtas originais, veio a predominar em grande medida.