quinta-feira, 11 de setembro de 2014

Alexander Jacob - O Fim da História Americana

por Alexander Jacob 



(Conferência apresentada no Encontro Nacional Evoliano 2014 em 10 de Setembro de 2014)

Francis Fukuyama, o portavoz intelectual nipo-americano para o movimento neoconservador judaico-americano, proclamou em seu livro de 1992 O Fim da História e o Último Homem que a democracia liberal era a forma sócio-política definitiva já que as alternativas anteriores, como o fascismo e o comunismo tinha provado ser ideologicamente falidas, e a liberdade e a igualdade agora tinham sido estabelecidas como normas universais. A visão de Fukuyama da história em movimento em fases políticas progressivas foi, naturalmente, popularizado no século XIX por pensadores alemães, como Hegel, Marx e seus seguidores, que procuraram discernir padrões historiográficos nos caprichos da fortuna militar e econômica e ou celebrar ou se revoltar contra o status político atual de sua própria nação, no caso deles, Alemanha. Certamente, Hegel foi um pouco mais elevado do que Marx em supor o curso da história como sendo as manifestações variáveis de um Weltgeist em desenvolvimento, ou espírito-do-mundo, ao passo que a historiografia de Marx era governada por meras alterações econômicas. No entanto, a falsidade até mesmo da filosofia da história de Hegel é tornada clara para qualquer um que considere a história do país que atualmente promove a democracia liberal como uma norma universal, a América. 

Na América, tem havido, desde o seu início como uma nação independente, dificilmente qualquer desvio dos objetivos democráticos liberais, e o comunismo e o fascismo não só estiveram ausentes lá em suas formas europeus, mas são, se alguma vez eles surgem, rapidamente absorvidos pelo contexto liberal democrático da nação. Na verdade o que a sociedade americana representa é uma espécie de utopia a-histórica, criptocomunista, onde os indivíduos privados se esforçam cada vez mais arduamente para possuírem os meios de produção e para resistirem à interferência do Estado nos assuntos públicos. Há pouco também para distinguir o ideal comunista de igualdade do liberal. Quando Fukuyama sugere que chegamos ao "fim da história", portanto, o que ele quer dizer é que o mundo que passou por verdadeiras mudanças históricas já foi conquistado por um país que começou e continua como uma utopia que é tão pouco capaz de mudança histórica como de progresso real, isto é, o progresso compreendido não no sentido tecnológico, mas no sentido tradicional do desenvolvimento das atitudes espirituais, intelectuais e sociais de um povo. 

O "fim da história" é de fato um fenômeno que é peculiar à América como uma colônia britânica que teve ligações tênues com a história natural de desenvolvimento do Velho Mundo. Enquanto a maioria dos países fundados por assentamento colonial conseguem manter e desenvolver a cultura de sua nação materna até certo ponto - como a Austrália, por exemplo, fez - América começou e se desenvolveu em um momento de revolta protestante e puritana contra as antigas tradições monárquicas católicos da Grã-Bretanha. 

É importante, portanto, considerar o fenômeno do puritanismo que provocou a Guerra Civil Inglesa durante a qual a América foi colonizada e perceber também a estreita ligação entre o puritanismo cristão e o judaísmo. Podemos lembrar, neste contexto, que os judeus, que tinham sido oficialmente expulsos da Inglaterra em 1290 por Edward I, foram autorizados pelo ditador puritano Cromwell em 1650 a retornar da Holanda, onde eles tinham vindo a realizar um negócio financeiro florescente, e por toda a Commonwealth os judeus eram tidos em alta estima pelos puritanos. A semelhança entre a ética capitalista desenvolvida pelos puritanos e a dos judeus foi já observada em 1911 pelo sociólogo alemão Werner Sombart em sua obra Die Juden und das Wirtschaftsleben/Os Judeus e a Vida Econômica. Sombart afirmou que a ética "protestante", em que Max Weber tinha focado em seu trabalho de 1905, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, era de fato a ser identificada especificamente como uma ética puritana que deve ser equiparada ao judaísmo. Pois, como Sombart explicou, 
         
           Em ambos serão encontrados ... a estreita relação entre religião e de negócios, 
           a concepção aritmética do pecado, e, acima de tudo, a racionalização da vida. 

Com a guerra civil americana de 1861-1865, as últimas ligações com a Inglaterra monárquica que persistiram no Sul Confederado pró-inglês foram cortadas pela vitória do Norte Federalista. Em seguida, no rescaldo da guerra civil, em fins do século XIX e início do século XX, o aspecto religioso cristão da ética de trabalho puritana dos norte-americanos originais foi seriamente danificada pelo grande influxo de judeus da Europa Central e Oriental que tiveram sucesso na modulação da personagem puritana filo-semita do capitalismo americano em um personagem totalmente judaico. Como Sombart apontou, os judeus haviam de fato sido ativos na vida econômica americana já a partir do século XVII, e tinham vindo gradualmente a monopolizar muitos ramos do comércio americano, como o comércio de trigo, tabaco e algodão. Mas é preciso notar que, com o aumento da imigração de judeus orientais no final do século XIX e a promoção do capitalismo judaico das finanças, o que restava da ética de trabalho puritana original e da frugalidade concomitante na economia norte-americana foi logo dissipado, enquanto o único vestígio da religiosidade puritana dissidente que sobreviveu foi o seu teimoso anti-clericalismo. 
Com a substituição da veneração puritana da indústria pelo reinado parasitário das finanças, a tendência judaica de utopismo econômico que se manifestou no século XX como o comunismo totalitário na Rússia, Europa Oriental e no Extremo Oriente foi transformado na nova "terra prometida" dos judeus no liberalismo totalitário do "Sonho Americano". O capitalismo promovido pelos judeus fortaleceu constantemente o compromisso da nação para com a liberdade individualista e o engrandecimento material, em vez de com os objetivos civilizacionais das antigas monarquias e impérios. Essa nação, naturalmente, não poderia evoluir ou mesmo adquirir uma história humana. Em vez de produzir exemplos de grandeza humana só podia gabar-se de um certo número de magnatas e artistas milionários e, em vez do desenvolvimento histórico só podia experimentar booms econômicos periódicos e recessões. 

O próprio Fukuyama tenta, em seu livro, a introdução de uma questão nietzschiana em sua glorificação da democracia liberal, levantando o espectro do "último homem", ou o homem americano médio cuja vida é materialmente saciada e espiritualmente sem sentido. Mas com otimismo ingênuo ele afirma que uma vida tão intoleravelmente vazia certamente seria domada em uma democracia liberal pela vivacidade do homem, uma característica humana que inevitavelmente se rebelará contra uma existência tão monótona. Esta vivacidade é o mesmo que Platão chamou de a parte do meio da alma tripartida, entre as partes racional e animal da mesma. Na visão de Fukuyama, no sistema democrático liberal, em vez de seu reaparecimento em conflitos violentos, como é o caso dos Estados nacionalistas ou imperialistas, haverá uma absorção desta energia apaixonada nos esportes, negócios e shows políticos como campanhas eleitorais. 

A crença de Fukuyama em uma engenharia social como a democracia liberal objetiva universalmente ignora a grande diferença entre os estados do Velho Mundo e o americano. Na verdade, a iniciativa neoconservadora propagada por Fukuyama serve como um lembrete oportuno da incompatibilidade do sistema americano com sistemas verdadeiramente europeus de pensamento político. Os valores sociais americanos que estão sendo impostos à Europa e ao resto do mundo através de meios econômicos e militares são, essencialmente, alienígenas e não são nem suscetíveis de criar raízes facilmente nem de perdurar. Pois, ao contrário da nação norte-americana, as europeias e outras nações mais velhas têm uma vitalidade histórica que não pode ser sufocada pela avareza americana. Para ilustrar este fato vou examinar aqui as tradições políticas características dos indo-europeus e os movimentos intelectuais contraditórias que distorceram estas tradições no curso da história moderna. 

Para entender o ethos social indo-europeu tradicional posso começar com a concepção ariana paradigmática de sociedade discernível na Índia antiga. O famoso "sistema de castas" dos indianos é, ao contrário do "sistema de classes" ocidental moderno, um sistema inteiramente espiritual e os homens são reconhecidos não por seu status econômico, mas por sua capacidade espiritual hereditária. As quatro ordens sociais indianas são representadas simbolicamente como a cabeça, braços, coxas e pés da forma antropomórfica cósmica primordial da alma divina. Este Homem Cósmico, ou Purusha, foi ele mesmo formado, em primeiro lugar idealmente e, em seguida, manifestamente, através do desejo espiritual, a alma, da divindade ou do Uno. 

A manifestação da alma na filosofia religiosa indiana é dita ser devido a suas três formas inerentes de energia, sattva, rajas e tamas, a primeira representando existência pura, a segunda, movimento e a terceira, inércia (Brahmanda Purana I, i, 3, 12). Uma vez que existe uma correspondência íntima e inevitável entre o macrocosmo e o microcosmo humano, estas três energias aparecem incorporadas em diferentes graus entre os seres humanos também, o elemento sattvico mais plenamente nos brâmanes, o rajásico nos guerreiros ou kshatriyas, e o tamásico no vaisyas e sudras, especialmente os últimos. Esta é a base espiritual e psicológica original de toda a hierarquia. O brahman deve a sua posição proeminente na sociedade a seu poder espiritual sobre-humano. O nome "Brahman" da divindade que representa a luz intelectual do cosmos, se deriva de uma palavra que denota o poder criativo e é privilégio e dever do brahman representar este poder criativo enquanto os kshatriyas, ou governantes políticos e guerreiros, só servem para manter esse poder criativo tanto no interior da terra e também no universo. O brahman e kshatriya constituem, assim, a política Indo-Européia paradigmática centrada nos dois órgãos do que na política europeia são chamados a Igreja e o Estado. 

Se nos voltarmos para os filósofos gregos, descobrimos que em Platão e Aristóteles o estado é novamente constantemente concebido em termos da constituição da alma universal e individual. Segundo Platão, a alma é "aquilo que se move" (Fedro 246a) e é, naturalmente, anterior ao corpo, uma vez que "é o que governa todas as alterações e modificações do corpo" (Leis 892a).   

Assim como na Índia antiga, a alma, ou psique, na República de Platão, Bk.IV, é dividida em três partes, uma parte racional ou espiritual mais elevada (chamado logistikon) correspondente ao sattva indiano, uma passional média (chamados thymoeides) correspondendo a rajas, e uma parte inferior sensual (chamada epithymetikon) correspondente a tamas. Como a sociedade é um fenômeno tão orgânico quanto os indivíduos de que se compõe, em um estado também quanto mais o aspecto racional predomina sobre o passional mais se aproxima à forma política ideal. Mas a disciplina dos desejos inferiores pelos ditames da razão pode ser encontrada apenas em alguns e estes são os homens "mais bem nascidos e melhor educados" (República, IV), ao passo que as paixões não treinadas e selvagens encontram-se em abundância entre as crianças, as mulheres e as classes mais baixas, que formam a mais numerosa parte da sociedade. Os "guardiões" aristocráticos da república ideal de Platão, portanto, devem ser verdadeiros filósofos e não serão retirados das classes inferiores. 

Aristóteles continua a teoria política de orientação espiritual de Platão em sua Ethica Nichomachea, onde ele declara que o principal objetivo da política é a consecução do bem da nação. As classes superiores de uma nação comportarão os cidadãos plenos que irão assumir os ofícios militares e administrativas, incluindo sacerdotais, da terra. Os legisladores devem governar com um conhecimento claro da constituição espiritual do homem, isto é, dos elementos racionais e passionais que Platão havia discernido na alma individual. E é dever dos legisladores garantir a predominância do aspecto mais elevado da alma sobre o inferior. 

Princípios platônicos reaparecem no Renascimento europeu nos escritos de pensadores aristocráticos como Francesco Guicciardini e Jean Bodin. De acordo com Guicciardini - que ofereceu uma crítica à Maquiavel em uma de suas obras, Considerações sobre os discursos de Maquiavel - a principal razão da superioridade de um príncipe e de uma aristocracia perante o povo é que eles não estão sujeitos às paixões perniciosas, como , nomeadamente, a inveja. O filósofo renascentista francês, Jean Bodin - que é notável por sua defesa do absolutismo monárquico - também baseou sua defesa deste último em uma base platônica similar. Pois a monarquia genuína é, segundo ele, derivada da Lei Divina e o monarca é a imagem terrena de Deus. Cuidados devem ser tomados para que a fundação religiosa do Estado nunca seja posta em dúvida e os líderes religiosos devem agir como censores do Estado, a fim de manter a disciplina moral nele. 

É neste momento na história do mundo que as idéias anti-monárquicas revolucionárias da Guerra Civil Inglesa, da Revolução Americana e da Revolução Francesa aparecem. Se estudarmos a Carta Americana de Direitos de 1789, percebemos que ela foi baseada em grande parte na Carta Inglesa de Direitos de 1689 promulgada pelo (originalmente puritano), Parlamento Inglês após a "Gloriosa" Revolução Protestante de 1688, a fim de reduzir os poderes tradicionalmente investidos nos monarcas anteriormente católicos da Inglaterra. 

Um dos pensadores ingleses mais influentes do século XVII e um geralmente considerado o pai da democracia liberal, John Locke, também era um puritano. Locke era um campeão da separação da Igreja e do Estado e teve uma profunda influência sobre os "Pais Fundadores" norte-americanos, como Thomas Jefferson. A Carta Americana de Direitos, baseada na parlamentar britânica, é especialmente notável por sua dissociação (na Primeira Emenda) do estado norte-americano de qualquer religião oficial. O que tinha começado na Inglaterra como uma rejeição do catolicismo foi, assim, transformado na América em uma rejeição de toda a religião oficial. Combinado com esse medo de teocracia estava a devoção puritana à liberdade individual e a indústria, que fez com que os norte-americanos vissem a cidadania como um status definido principalmente pela liberdade e os cidadãos como unidades econômicas de produção e não sem semelhança com aquelas da utopia comunista de Marx. 

Um pouco mais tarde, em meados do século XVIII, Jean-Jacques Rousseau propagou na França a concepção lockeana do governo como um "contrato" social, orientado pela "volonté générale" das pessoas que reduziria as desigualdades que brotam da subserviência ao estado. No entanto, uma resposta robusta a doutrina do "contrato social" de Rousseau foi oferecida imediatamente após a fatídica Revolução Francesa pelo filósofo político inglês Edmund Burke em suas Reflexões sobre a Revolução na França (1790), onde ele apontou que 

o estado não deveria ser considerado como nada melhor do que um acordo de parceria em um comércio de pimenta e café, chita ou tabaco, ou alguma questão pequena assim ... 

E uma vez que as pessoas não podem ser confiadas para seguir qualquer "vontade geral" para a realização do bem da nação, Burke propõe uma aristocracia natural como o único governo viável de uma nação. Uma nação forte também é necessariamente uma religiosa, pois, como disse Burke, todos os políticos de fato agem em nome de "um grande mestre, autor e fundador da sociedade", ou seja, Deus. 

Este papel vital da religião na condução dos Estados foi reiterado na França pós-revolucionária também pelo monarquista francês conde Joseph de Maistre que observou em seu "Ensaios sobre os princípios geradores das constituições políticas e outras instituições humanas" (1809)que "a duração dos impérios sempre foi proporcional ao grau de influência que o elemento religioso ganhou na constituição política." De fato, as leis verdadeiramente políticas de uma terra são sinônimas com os sentimentos religiosos do povo e o “instante em que [o homem] se separa de Deus para agir sozinho ... ele não perde o poder ... mas sua atividade é negativa e só leva à destruição". Seguir as doutrinas de pensadores iluministas como Rousseau e Voltaire seria, assim, resultar em um retorno a um estado de anarquia e degeneração: 

Na Alemanha, por volta da mesma época filósofos como Kant e Fichte começavam a apontar para a importância crucial do "Estado" como meio de impor um governo esclarecido. Kant tomou como ponto de partida a excelência da Lei Divina em relação à Lei Natural, de modo que a Razão, ou a Lei Moral, foi elevada muito acima dos trabalhos mecânicos da Natureza. Para estabelecer este domínio da Lei Moral na terra, Kant propôs um estado extremamente poderoso que controlaria todos os ofícios religiosos e comerciais na terra.
  
O líder do Estado nunca pode ser um representante democrático do povo já que a democracia inevitavelmente resulta em um despotismo. Enquanto Kant favoreceu uma república monárquica, Johann Fichte defendia um filósofo-político platônico que é ao mesmo tempo um líder político e religioso de sua nação. Como um "guardião" de Platão, tal estadista 

em sua estimativa da humanidade olha para além do que eles são no mundo real ao que eles são na idéia divina ... "(The Nature of the Scholar, Palestra VIII). 

O monarca vai portar a responsabilidade da realização da liberdade interior dos indivíduos dentro de sua nação. É importante notar, neste contexto, a ênfase de Fichte de que o objetivo de toda a sociedade é "cada vez maior enobrecimento da raça humana, isto é, para torna-la cada vez mais a livre da escravidão da Natureza", assim como o objetivo de toda a cultura é "sujeitar Natureza ... à Razão". Para contrariar a liberdade espúria que especialmente os jovens anseiam, Fichte insiste que um novo sistema de educação deve ser desenvolvido, que "essencialmente destrói a liberdade de vontade ... e produz sobre a estrita necessidade estrita nas decisões da vontade." (Dirige-se à Nação Alemã, endereço II). 

O Estado continua a ser glorificado na filosofia idealista de Hegel, para quem o Estado, e especialmente o Estado prussiano, é a "personificação da liberdade racional percebendo-se e reconhecendo-se de forma objetiva" (Lições sobre a Filosofia da História). E no nacionalismo prussiano de Heinrich von Treitschke, o estado é glorificado de tal forma que ele se torna uma espécie de substituto para Deus. Treitschke tem o cuidado de sublinhar que "a consciência de unidade nacional é dependente de um elo comum da religião, pois o sentimento religioso é uma das forças fundamentais do caráter humano." (Política, I) Infelizmente, a interferência de elementos judaicos na política alemã tinha perturbado a ordem espiritual tradicional da sociedade, incentivando "a coexistência de várias religiões dentro de uma nacionalidade, envolvendo uma diferença irreconciliável e, finalmente, intolerável de perspectivas sobre a vida". 

Diretamente oposta a estas várias doutrinas estatistas dos idealistas e nacionalistas alemães é a doutrina do comunismo, que foi proposta em meados do século XIX pelo economista político judeu Karl Marx. A diferença radical entre a visão marxista do mundo e a Indo-Europeia já é evidente no fato de que o sistema de Marx foi baseado em um materialismo que nega totalmente a existência de qualquer realidade espiritual que seja, e toda a metafísica em geral, em favor de uma dialética sócio-economica que tentava compreender as transformações da sociedade de acordo com seus diferentes modos de produção. Ao contrário de Hegel, que tinha justificado a história como a mudança das manifestações de um espírito-do-mundo quase divino, Marx queria "criar" a história, focando no que ele considerava como suas atividades econômicas essenciais. Como ele disse em A Ideologia Alemã (Ch.1): 

A moral, a religião, a metafísica, todo o resto da ideologia e suas formas correspondentes de consciência ... não tem história, não tem desenvolvimento; mas os homens, desenvolvendo sua produção material e seu intercâmbio material, alteram, juntamente com a sua existência real, o seu pensamento e os produtos do seu pensamento. 

No entanto, o sistema comunista, para todas as suas aspirações evolutivas aparentes, é uma construção anti-científica, utópica visando uma sociedade anti-humana sem classes e sem estado baseada na propriedade comum dos meios de produção. Neste experimento sociológico delirante Marx concentrou especialmente na luta de classes, ou o conflito entre capital e trabalho, como o principal instrumento de mudança histórica. Ao conceder a igualdade econômica, social e política para todos os cidadãos Marx acreditava que a consciência social e disciplina de cada indivíduo seria naturalmente aumentada. E, enquanto ele tolerou um sistema político parlamentar representativo como uma fase de transição, sua utopia comunista objetivava a dissolução final do aparelho de Estado (que é o que induz a hierarquia e a desigualdade) no estado mais avançado do comunismo, quando o povo se tornaria totalmente auto-governado. 
O marxismo é, assim, a mais completa expressão de uma visão de mundo que é diametralmente oposta à ordenação indo-européia tradicional da sociedade de acordo com o caráter espiritual que temos observado na antiga Índia, Grécia e no resto da Europa até o advento do puritanismo quasi-judaico em meados do século XVII. O marxismo é, naturalmente, também oposto à estrutura do Estado que suporta a aristocracia religiosa e guerreira que fundou, constituiu e preservou a nação. Pode-se notar aqui que, embora as democracias liberais modernas finjam que abominam a ideologia comunista, a usurpação da autoridade política no Ocidente pelo legislador e seu primeiro-ministro ou líder presidencial representa um grande passo em direção a mesma dissolução dos conceitos de Estado e soberania que o comunismo também se esforça para alcançar. 

As teorias econômicas e políticas de Marx foram fortemente criticadas na virada do século por muitos pensadores alemães notáveis, como Eugen Duehring e Oswald Spengler, mas gostaria de destacar aqui uma das respostas filosóficas políticas mais metafisicamente estruturadas ao marxismo - ou seja, o sistema do filósofo fascista italiano, Giovanni Gentile. De acordo com Gentile, a base do mal, exatamente como em Platão e Plotino, é a matéria, ou a Natureza, que se opõe ao Espírito e representa, por assim dizer 

nulidade não apenas moral e absoluta [mas] o caos impenetrável da natureza bruta, mecanismo, escuridão espiritual, a falsidade e o mal, todas as coisas que o homem está sempre lutando contra. (Gênese e estrutura da sociedade). 

Gentile lembra que a vida econômica centrada por Marx é marcada por um utilitarismo parecido com a vida instintiva dos animais e é uma vida de escravidão à matéria, ao passo que a política deve ser um meio para a liberdade espiritual. Enquanto o marxismo objetiva o pior tipo de organização social, "a concepção utilitarista, materialista e portanto egoísta, da vida entendida como um reino de direitos a ser vindicado, em vez de como uma arena de deveres a realizar sacrificando-se a um ideal", o ideal do fascismo de Gentile é baseado em uma compreensão metafísica da sociedade como emergindo de um ideal kantiano de uma "sociedade transcendente", que é produzida pela interação do ego e do seu objeto puro, o alter ego. É essa concepção de uma "sociedade transcendente", que faz do homem um 'animal político', como Aristóteles já havia sugerido. A auto-realização gradual de um indivíduo implica, necessariamente, a iluminação de suas contrapartes objetivas, os outros membros da sociedade, de modo que a nação como um todo começa a se aproximar da "sociedade transcendente" ideal. 
De fato, para Gentile, como para Fichte, a atividade intelectual adequada do indivíduo iluminado é a compreensão de toda a humanidade ou da Idéia dela. E o 'Estado' é a personificação objetiva da personalidade dos indivíduos que a constituem ou o "aspecto comum universal" de sua vontade. Liberdade política verdadeira é, portanto, possível apenas quando os indivíduos que constituem o Estado tornam-se livre através da realização do aspecto universal da sua personalidade. 

O Estado em seu aspecto universal é realmente uma imagem da Vontade Divina e as leis do Estado devem sempre estar em consonância com a Lei Divina. Religião, naturalmente, não é uma ajuda externa à vontade do Estado, mas o elemento constitutivo do mesmo. A tarefa principal do Estado é promover o duplo desenvolvimento dos indivíduos e da sociedade. O projeto de Gentile de Educação Pública é, portanto, regido por uma consciência aguda da natureza essencialmente moral de toda a educação. Aqueles preocupados com a cultura como o auto-desenvolvimento dos indivíduos constituindo um estado devem, segundo ele, ser "críticos de todo o conhecimento que o homem não precisa para a realização efetiva de sua natureza humana e para o crescimento e a saúde de seu caráter moral" (Gênese e estrutura da sociedade). Em suma, eles devem ser críticos de todo o conhecimento que não seja genuinamente humano. 

Gentile interessantemente também faz uma distinção entre dois tipos de tratamento de história política. A verdadeira história não é aquela que observa o "fato bruto", mas sim "o ato interior do espírito" sempre considerado do ponto de vista do "estado transcendente", o "mais alto ideal, que opera como um fim na vida real do Estado"(Ibidem). Este estado transcendente é de fato o modelo divino de uma condição terrena e, portanto, uma norma imutável constante à qual as mudanças temporais de um estado se aproximam em diferentes graus ao longo de sua história. 

Nesta visão fascista da história e do significado filosófico do Estado finalmente obtemos um corretivo para os erros historiográficos de hegelianos como Fukuyama que elevam o status quo político a um ideal após superficialmente analisarem as mudanças externas de um Estado, como também para os erros dos marxistas que evocam utopias destas mesmas mudanças. Todos esses pensadores ignoram o aspecto transcendente ou divino da arte de governar, que, como observamos em nossa revisão inicial da antiga filosofia indiana e grega, começa com a constituição da psique ou da própria alma e visa, através de uma realeza sagrada ou uma autocracia iluminada, à melhora psicológica dos indivíduos que compõem o estado. Sociedades materialistas regidas por doutrinas políticas orientadas economicamente, sejam puritanas ou marxistas, são incapazes de qualquer desenvolvimento histórico real, porque o elemento espiritual do homem, que por si só é capaz de movimento e desenvolvimento está a ser mal entendido ou totalmente descartado. 

A tese historiográfica de Fukuyama é, portanto, apenas uma descrição do estado abortivo da própria América, que tem através de sua história gradualmente substituído princípios materialistas e econômicos da arte de governar para os mais espirituais que originalmente governavam todas as monarquias europeias, incluindo a britânica. Ao considerar este problema americano, não podemos nos dar ao luxo de ignorar o papel decisivo que os judeus têm desempenhado na história do Ocidente, pois a re-entrada de judeus na Inglaterra durante a Revolução Puritana está ligada, psicologicamente, à carreira capitalista do novo estado norte-americano, assim como a utopia econômica judaica de Karl Marx se esconde por trás dos sonhos democráticos liberais de americanos contemporâneos. Na verdade, todas as teorias políticas modernas que visam a dissolução do Estado ou da principal instituição religiosa de uma nação - sejam essas teorias chamadas libertárias ou anarquistas - devem ser reconhecidos como derivados da mentalidade econômica judaica defeituosa.

Essa mentalidade pode, e deve, ser totalmente substituída por doutrinas políticas genuinamente indo-europeias que não começam com promessas contratuais para as massas de liberdade e igualdade e abundância, mas sim com as obrigações dos líderes de uma nação e do Estado para melhorar realmente a condição psicológica humana, ou a cultura, destas massas. Tanto o Estado como a sua instituição religiosa principal - no caso do Ocidente, a Igreja - devem ser fortalecidos no seu papel nacional e sua aliança deve ser consolidada. Isto, naturalmente, implica a exclusão de todos os elementos anti-estatistas e anti-clericais do governo nacional e da educação. As orientações filosóficas para a regeneração urgente das nações estão claramente disponíveis na longa tradição da filosofia conservadora europeia que tenho apontado e, particularmente, no exemplo mais recente de Gentile. Claro, estou ciente de que monarquismo, o fascismo e a Igreja são todos igualmente detestáveis para aqueles que hoje seguem judaizando a América em suas várias aventuras utópicas, mas é bom ter em mente que o preço da utopia é o fim da história.

Um comentário:

  1. Assim dá para começar a entender por que em certos meios os valores da tradição ancestral são rejeitados e só predomina o pensamento econômico marxista ou liberal.

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