terça-feira, 22 de janeiro de 2013

A Visão Cíclica da História

por Savitri Devi



A idéia de progresso – aperfeiçoamento indefinido – não é nada moderna. Ela é provavelmente tão antiga quanto a mais antiga tentativa de sucesso do homem para melhorar o seu ambiente material e aumentar, através de perícia técnica, a sua capacidade de ataque e defesa. Habilidades técnicas, por muitos séculos, pelo menos, têm sido muito preciosas para serem desprezadas. Mais ainda, quando exibidas em um grau extraordinário, essas habilidades têm sido mais de uma vez saudadas como algo quase divino. Lendas maravilhosas sempre foram criadas, por exemplo, sobre os homens que, de alguma forma, foram capazes de se levantar, fisicamente, acima da terra, seja como Etana de Erech, que subiu ao céu “suportado por asas de águia”, ou o famoso Ícaro, infeliz precursor de nossos aviadores modernos, ou o irmão de Manco Capac, Auca, dito ter sido agraciado com “asas naturais”, que funcionaram pouco melhor do que as artificiais de Ícaro.

Mas, para além de tais proezas incríveis de um punhado de indivíduos, os povos antigos como um todo se distinguiram em muitas realizações materiais. Eles poderiam gabar-se do sistema de irrigação da Suméria; da construção de pirâmides que revelam, tanto no Egito como, séculos depois, também na América Central, um conhecimento incrível de dados astronômicos; dos banhos e esgotos do palácio de Cnossos; da invenção da carruagem de guerra após a do arco e flecha e da ampulheta após a do relógio de sol – o suficiente para torná-los atordoados com a vaidade e excesso de confiança no destino de suas respectivas civilizações.

No entanto, apesar de eles terem reconhecido plenamente o valor do seu próprio trabalho no campo prático, e certamente terem concebido a possibilidade – e, talvez, adquirido a certeza – do progresso técnico indeterminado, eles nunca acreditaram no progresso como um todo, ou em progresso em todos os campos, como a maioria dos nossos contemporâneos parecem fazer. De todas as evidências, eles fielmente se agarraram à idéia tradicional de evolução cíclica e tinham, além disso, o bom senso de admitir que eles viviam (apesar de todas as suas conquistas) em nada além do começo do longo processo de decadência, constituindo seu próprio “ciclo” particular – e os nossos. Sejam os hindus ou os gregos, egípcios ou japoneses, chineses, sumérios, ou nativos americanos – ou mesmo os romanos, os mais “modernos” entre os povos da Antiguidade – todos eles deixaram a “Era Dourada”, a “Idade da Verdade”, o reinado de Cronos ou de Ra, ou de quaisquer outros deuses na terra – o glorioso e lento início do desabrochar da ruína da história, seja qual for o nome que lhe seja dado – muito atrás no passado.

E eles acreditavam que o retorno de uma era similar [à “Era Dourada”], antecipado em seus respectivos textos sagrados e tradições orais, dependeria não do esforço consciente do homem, mas das leis de ferro, inerentes à própria natureza da manifestação visível, tangível, e onipresente; sobre as leis cósmicas. Eles acreditavam que o esforço consciente do homem não é senão uma expressão dessas leis em ação, levando o mundo, querendo ou não, sempre para onde o seu destino está; ou em uma palavra, que a história do homem, assim como a história do resto da vida, é apenas um detalhe na história do universo, sem princípio nem fim; um resultado periódico da necessidade interior que conecta todos os fenômenos dentro do tempo.

E assim como os antigos poderiam aceitar essa visão da evolução do mundo e ainda tirar pleno partido de todos os progressos técnicos ao seu alcance, também podem – e assim fazem – nos dias de hoje, milhares de homens educados dentro dos limites das velhas culturas centradas nas mesmas visões tradicionais e, também, em meio às culturas mais orgulhosas industrialmente, alguns poucos indivíduos serem capazes de pensar por si mesmos. Eles contemplam a história da humanidade em uma perspectiva semelhante.

Enquanto vivendo, aparentemente, como “modernos” homens e mulheres – usando ventiladores elétricos e ferros elétricos, telefones, trens e aviões, quando podem pagá-los – eles nutrem em seus corações um profundo desprezo pela vaidade e esperanças infantis da nossa era presente, e para com as várias receitas para “salvar a humanidade” que filósofos e políticos colocam em circulação. Eles sabem que nada pode “salvar a humanidade”, porque a humanidade está chegando ao fim do seu ciclo atual. A onda que a carregou, por milênios de anos, está prestes a quebrar, com toda a fúria da velocidade, e a fundir uma vez mais nas profundezas do oceano imutável da existência indiferenciada. Ela irá subir, novamente, algum dia, com a sua majestade abrupta, pois tal é a lei das ondas. Mas, entretanto, nada pode ser feito para pará-la. Os infelizes – os loucos – são aqueles homens que, por algum motivo mais conhecido para eles mesmos – provavelmente por conta de sua estimativa exagerada do que está a ser perdido no processo – gostariam de parar esse processo. Os privilegiados – os sábios – são aqueles poucos que, tendo pleno conhecimento da crescente inutilidade da humanidade de hoje e do seu muito aplaudido “progresso”, sabem o quão pouco há para ser perdido no aniquilamento a caminho, e esperam com alegre expectativa a condição necessária para um novo começo – uma nova “Era Dourada”, a crista iluminada da próxima longa onda decadente desenhada sobre a superfície do oceano infinito da vida.

Para aqueles privilegiados – entre os quais contamos a nós mesmos – toda a sucessão de “eventos atuais” aparece em uma perspectiva completamente diferente do que para qualquer um dos crentes desesperados pelo “progresso” ou daquelas pessoas que, embora aceitando a visão cíclica da história e, portanto, considerando o aniquilamento a caminho como inevitável, sentem pena de ver a civilização em que vivem acelerando para a sua perdição.

Para nós, os “ismos” cujos nossos contemporâneos nos pedem para oferecer a nossa lealdade, agora, em 1948, são todos igualmente inúteis: naturalmente traídos, derrotados e, finalmente, rejeitados pelos homens em geral caso contenham qualquer coisa realmente nobre; naturalmente apreciados, por algum tempo, com algum tipo de sucesso ruidoso se for suficientemente vulgar e pretensioso a apelar para o crescente número de escravos mecanicamente condicionados que rastejam sobre o nosso planeta, posando como homens livres; todos destinados a provar, em última instância, que nada servirá. As religiões consagradas pelo tempo, a cada dia mais fora de moda hoje em dia, enquanto os “ismos” se tornam cada vez mais populares, não são menos fúteis – se não mais: quadros de organizadas superstições, vazias de todo o sentimento verdadeiro do Divino, ou – entre as pessoas mais sofisticadas – meros aspectos convencionais da vida social, ou sistemas de ética (e de uma ética muito elementar) temperados com uma pitada de ritos obsoletos e símbolos que poucos procuram os significados originais; dispositivos nas mãos de homens inteligentes no poder para manipular os comuns com obediência permanente; nomes convenientes, em torno dos quais pode ser fácil convergir aspirações nacionais ou tendências políticas; ou apenas o último recurso dos fracos e desprovidos: isto é, praticamente, tudo o que eles são – tudo a que eles foram reduzidos no curso de alguns séculos. Eles estão mortos, na verdade – tão mortos como os antigos cultos que floresceram antes deles, com a diferença que esses cultos há muito tempo deixaram de exalar o cheiro da morte, enquanto eles (os chamados “vivos”) estão ainda na fase em que a morte é inseparável da corrupção. Nenhum desses – nem o cristianismo, nem o islamismo, nem mesmo o budismo – pode ser confiado agora para “salvar” nada desse mundo que uma vez eles parcialmente conquistaram; nenhum tem um lugar na vida “moderna”, que é essencialmente desprovida de toda a consciência do eterno.

Não há nenhuma atividade na vida “moderna” que não seja fútil, salvo, talvez, aquelas que visem satisfazer a fome do corpo: o cultivo do arroz, o cultivo do trigo, a procura por castanhas nas matas ou a colheita de batatas em seu jardim. E a única política sensata não pode ser senão a deixar as coisas seguirem o seu curso e aguardar a vinda do Destruidor, destinado a limpar o terreno para a construção de uma nova “Era da Verdade”: aquele que os hindus chamam de Kalki e identificam como a décima e última encarnação de Vishnu, o Destruidor cujo advento é a condição da preservação da vida de acordo com as leis eternas da mesma.

Sabemos que tudo isso vai soar como uma loucura total para aqueles, mais e mais numerosos, que, apesar dos horrores inexprimíveis da nossa era presente, continuam convencidos de que a humanidade está “progredindo”. Vai parecer cinismo até mesmo para muitos daqueles que aceitam a nossa crença na evolução cíclica, que é a crença universal, tradicional, expressa em forma poética em todos os textos sagrados do mundo, incluindo a Bíblia. Nós não temos nada para responder a esta última crítica, pois ela é inteiramente baseada em uma atitude emocional que não é nossa. Mas podemos tentar apontar a vaidade da crença popular no “progresso”, seja apenas para sublinhar a racionalidade e a força da teoria dos ciclos que constituem o pano de fundo do estudo que é o tema deste livro.

Os leais à crença no “progresso” oferecem muitos argumentos para provar – para si e aos demais – que o presente, com todos os seus inconvenientes inegáveis, é, em geral, melhor do que qualquer época do passado, e até mesmo que é possível observar sinais claros de melhoria. Não é possível analisar todos esses argumentos em detalhe. Mas pode-se facilmente detectar as falácias escondidas nos argumentos mais difundidos e, aparentemente, mais “convincentes” deles.

Todos os defensores do “progresso” insistem enormemente em coisas como a alfabetização, a “liberdade” individual, as oportunidades iguais para todos os homens, a tolerância religiosa, e a “humanidade”, os progressos nesta última linha sendo aqueles que abrangem todas as tendências que encontram sua expressão na moderna preocupação com o bem-estar das crianças, as reformas prisionais, melhores condições de trabalho, os auxílios estatais aos desamparados e doentes e, se não maior bondade, pelo menos, menos crueldade com os animais. Os resultados deslumbrantes obtidos, nos últimos anos, na aplicação das descobertas científicas para indústrias e outras atividades práticas são, naturalmente, os mais populares de todas as instâncias que servem para mostrar o quão maravilhoso é o nosso tempo presente. Mas esse ponto não será discutido, uma vez que já deixamos claro que nós não negamos ou minimizamos a importância do progresso técnico. O que fazemos é negar a existência de quaisquer progressos no valor do homem como tal, seja individualmente ou coletivamente, e as nossas reflexões sobre a alfabetização universal, e outros altamente elogiados “sinais” de melhoria que os nossos contemporâneos têm orgulho, nascem desse único ponto de vista.

Nós acreditamos que o valor do homem – assim como o valor de cada criatura – não reside no mero intelecto, mas no espírito: na capacidade de refletir o que, por falta de uma palavra mais precisa, nós escolhemos chamar de “o divino”, ou seja, o que é verdadeiro e belo além de toda a manifestação, que permanece intemporal (e, portanto, imutável) dentro de todas as alterações. Nós acreditamos nisso, com a diferença que, aos nossos olhos – ao contrário do que os cristãos mantêm – a capacidade de refletir o divino está intimamente ligada com a raça do homem e a sua saúde física; em outras palavras, que o espírito é dependente do corpo. E nós não conseguimos ver que as melhorias que testemunhamos hoje em dia na educação ou no campo social, no governo ou até mesmo em questões técnicas, têm tornado homens e mulheres individualmente mais valiosos nesse sentido, ou criado um novo tipo duradouro de civilização em que as possibilidades do homem de perfeição em todos os campos, assim concebido, estão sendo promovidas. Os hindus parecem ser, hoje, o único povo que, por tradição, partilha as nossas opiniões; e eles têm, no decorrer do tempo, falhado em manter a ordem divina – a regra das castas naturalmente dominantes. E nós, o único povo no Ocidente que têm tentado restaurar essa ordem divina nos tempos modernos, temos sido materialmente arruinados pelos agentes das forças da falsa igualdade que o mundo moderno chama de forças do “progresso”.

Progresso? – É verdade que, hoje, pelo menos em todos os países altamente organizados (tipicamente “modernos”), quase todo mundo pode ler e escrever. Mas e daí? Ser capaz de ler e escrever é uma vantagem – e uma vantagem considerável. Mas não é uma virtude. É uma ferramenta e uma arma, um meio para um fim, uma coisa muito útil, sem dúvida, mas não um fim em si mesmo. O valor final da alfabetização depende do fim para o qual ela é usada. E para que fim ela é geralmente utilizada nos dias de hoje? Ela é usada por conveniência ou entretenimento, por aqueles que lêem; para alguns comerciais, ou alguma propaganda indesejável – para ganhar dinheiro ou conquistar poder – por aqueles que escrevem; às vezes, é claro, por ambos, para adquirir ou propagar conhecimentos desinteressantes sobre as poucas coisas que vale a pena conhecer; para encontrar expressão ou dar expressão aos poucos sentimentos profundos que podem levantar um homem para a consciência das coisas eternas, mas não mais freqüentemente do que nos dias em que um homem em dez mil conseguia entender o simbolismo da palavra escrita. Geralmente, nos dias de hoje, o homem ou a mulher que o ensino obrigatório transformou em “letrado” usa a escrita para comunicar assuntos pessoais com amigos e parentes distantes, para preencher formulários – uma das ocupações internacionais da humanidade civilizada moderna – ou para memorizar coisas úteis, mas também insignificantes, como o endereço de alguém ou um número de telefone, ou a data de algum encontro com o cabeleireiro ou dentista, ou a lista de roupas limpas deixadas na lavanderia. Ele ou ela lê “para passar o tempo”, porque, fora do horário de trabalho, o mero pensamento não é mais intenso e interessante o suficiente para servir a esse propósito.

Sabemos também que existem pessoas cujas vidas foram direcionadas para algum destino por um belo livro, um poema – uma frase simples – lida na infância distante, como Schliemann, que prodigamente gastou em escavações arqueológicas a riqueza que foi construída com paciência em quarenta anos de triste trabalho pesado, tudo por causa da impressão deixada sobre ele, ainda quando menino, pela história imortal de Troia. Mas esse tipo de pessoa sempre viveu, mesmo antes de a escolaridade obrigatória entrar em moda. E as histórias ouvidas e lembradas não eram menos inspiradoras do que as histórias de lemos agora. A vantagem real da alfabetização geral, se houver uma, deve ser procurada em outro lugar. Ela não reside na melhoria da qualidade tanto dos homens e mulheres extraordinários ou dos milhões de alfabetizados, mas sim no fato de que estes últimos estão rapidamente se tornando mais intelectualmente preguiçosos e, portanto, mais ingênuos do que nunca – e não menos – mais facilmente enganados, mais susceptíveis a serem conduzidos como ovelhas sem sequer a sombra de um protesto, desde que o absurdo que se deseje que eles engulam seja apresentado em forma impressa e pareça ser “científico”. Quanto maior o nível geral de alfabetização, o mais fácil é, por um governo no controle da imprensa diária e do setor editorial – esses quase irresistíveis meios modernos de ação sobre as mentes – para manter as massas sob o seu polegar, sem que esses nem sequer suspeitem.

Entre os analfabetos, mas muito mais ativamente pensantes, abertamente regidos na antiga forma autocrática, um profeta, porta-voz direto dos deuses, ou de verdadeiras aspirações coletivas, poderia sempre confiar a subir entre a autoridade secular e as pessoas. Os próprios sacerdotes não teriam a certeza de manter o povo em obediência para sempre. As pessoas poderiam escolher ouvir o profeta, se elas quisessem. E elas o fizeram, às vezes. Nos dias de hoje, onde a alfabetização universal é predominante, inspirados expoentes da verdade eterna – os profetas – ou até mesmo os defensores altruístas das mudanças práticas, têm cada vez menos chances de aparecer. O pensamento sincero, o pensamento realmente livre, em nome da autoridade sobre-humana ou do senso comum humilde, para questionar a base do que é oficialmente ensinado e geralmente aceito, tem cada vez menos chances de prosperar. É, repetimos, de longe, mais fácil escravizar um povo alfabetizado do que um analfabeto, por mais estranho que isso possa parecer à primeira vista. E a escravidão também é mais provável que seja duradoura. A vantagem real da alfabetização universal é aumentar o controle do poder do governo sobre os milhões de tolos e vaidosos. É provavelmente por isso que gritam para as nossas cabeças, desde a infância, que a “alfabetização” é uma bênção. A capacidade de pensar por si mesmo é, contudo, o benefício real. E isso sempre foi e sempre será o privilégio de uma minoria, uma vez reconhecidos e respeitados como uma elite natural. Hoje, a educação obrigatória em massa e uma literatura cada vez mais padronizada para o consumo de cérebros “condicionados” – sinais proeminentes do “progresso” – tendem a reduzir essa minoria à menor proporção possível; em última instância, a eliminá-la completamente. É isso o que a humanidade quer? Se assim for, a humanidade está perdendo a sua razão de ser, e quanto mais cedo for o final desta chamada “civilização”, melhor.

O que temos dito sobre a alfabetização pode ser repetido sobre as outras duas principais glórias da democracia moderna: a “liberdade individual” e a igualdade de oportunidades para cada pessoa. A primeira é uma mentira – e uma mentira cada vez sinistra à medida que as algemas do ensino obrigatório estão mais e mais irremediavelmente apertadas ao redor das pessoas. A segunda é um absurdo.

Uma das mais engraçadas inconsistências do cidadão médio do mundo moderno e industrializado é a maneira em que ele critica todas as instituições de civilizações mais antigas e melhores, como o sistema de castas dos hindus ou o culto familiar absorvedor do Extremo Oriente, com o fundamento de que estes tendem a limitar a “liberdade do indivíduo”. Ele não percebe o quão exigente – ou melhor, o quão aniquilador – é o comando da entidade coletiva que ele obedece (metade do tempo, inconscientemente) em comparação com o da autoridade coletiva tradicional dessas sociedades aparentemente menos “livres”. As pessoas guiadas por castas ou guiadas pela família, na Índia ou no Extremo Oriente, não são permitidas a fazer tudo o que elas gostariam em muitos campos relativamente insignificantes, e em alguns assuntos realmente muito importantes, da vida diária. Mas elas podem acreditar no que elas quiserem, ou melhor, no que elas puderem; podem sentir de acordo com sua própria natureza e se expressar livremente sobre um grande número de questões essenciais; elas são permitidas a conduzir as suas “vidas maiores” da maneira que julgarem ser mais sábio para elas, após os seus deveres para com a família e o rei forem cumpridos. O indivíduo que vive sob o domínio de ferro e aço do “progresso” moderno pode comer o que ele gosta (e comer muito) e casar com quem lhe agrada – infelizmente – e ir sempre onde ele gosta (pelo menos em teoria). Mas ele é obrigado a aceitar, em todos os assuntos extra-individuais – questões que, para nós, realmente contam – as crenças, as atitudes perante a vida, a escala de valores e, em grande medida, as posições políticas, que tendem a fortalecer o poderoso sistema sócio-econômico de exploração ao qual ele pertence (ao qual ele é forçado a pertencer, a fim de ser capaz de viver) e no qual ele é apenas uma simples peça. E, além disso, ele é levado a crer que é um privilégio seu ser uma engrenagem de tal organismo; que as questões sem importância sobre as quais ele sente que é o seu próprio mestre, de fato, são as mais importantes – e as únicas realmente importantes. Ele é ensinado a não valorizar a liberdade de juízo sobre a verdade eterna, estética, ética ou metafísica, da qual ele é sutilmente privado. Mais ainda: ele é ensinado – nos países democráticos, de qualquer modo – que ele é livre em todos os aspectos; que ele é “um indivíduo, que responde a ninguém, mas somente à sua própria consciência”… depois de anos de condicionamento ter moldado a sua “consciência” e todo o seu ser, tão completamente de acordo com o padrão, que ele não é mais capaz de reagir de uma forma diferente. E como pode um homem assim falar de “pressão sobre o indivíduo” em qualquer sociedade, seja ela antiga ou moderna!

Pode-se perceber o como que as mentes do homem têm sido curvadas no mundo em que vivemos hoje, tanto por condicionamento deliberado como pelo condicionamento inconsciente, quando se encontra pessoas que nunca viveram sob a influência da civilização industrial, ou quando alguém acaba tendo a sorte de ter desafiado, desde a infância, a pressão perniciosa do ensino padronizado, e de ter permanecido livre em meio à multidão daqueles que reagem exatamente como eles foram ensinados sobre todas as questões fundamentais. A diferença entre os pensantes e os irracionais, os livres e os escravos, é revoltante.

Quanto à “igualdade de oportunidades”, não existe qualquer forma de tal coisa existir. Ao produzir homens e mulheres diferentes, tanto em grau e em qualidade de sensibilidade, inteligência e força de vontade, diferentes em caráter e temperamento, a própria Natureza lhes dá as oportunidades mais desiguais para o cumprimento das suas aspirações, não importando quais essas possam ser. Uma pessoa excessivamente emocional e bastante fraca pode, por exemplo, nem conceber o mesmo ideal de felicidade, nem ter chances iguais de alcançá-lo durante a vida, se comparada com quem nasce com uma natureza mais equilibrada e uma força de vontade mais forte. Isso é óbvio. Some a isso as características que diferenciam uma raça de homens de outra, e o absurdo da própria noção de “igualdade humana” se torna ainda mais impressionante.

O que nossos contemporâneos querem dizer quando falam de “igualdade de oportunidades” é o fato de que, nas sociedades modernas – assim dizem – qualquer homem ou mulher tem, cada vez mais, chances similares aos seus vizinhos de conquistar uma posição e fazer o trabalho para qual ele ou ela está naturalmente adaptado. Mas isso também é apenas parcialmente verdadeiro. Pois, cada vez mais, o mundo de hoje – o mundo dominado pela indústria de grande escala e pela produção em massa – pode oferecer somente postos de trabalho em que o melhor do que o trabalhador é realmente capaz de fazer tem pouco ou nada de influência se ele ou ela for nada mais do que uma pessoa meramente inteligente e materialmente eficaz. O artesão hereditário, que pode encontrar a melhor expressão para o que se convencionou chamar de sua “alma” em seu trabalho diário de tecelagem, tapeçaria, esmalte, etc, e até mesmo o lavrador do solo, em contato pessoal com a Mãe Terra e o Sol e as estações, estão se tornando cada vez mais figuras do passado. Há cada vez menos oportunidades, também, para o verdadeiro e sincero buscador da verdade – orador ou escritor – que se recusa a tornar-se expositor das idéias amplamente aceitas, produtos do condicionamento das massas, as quais ele ou ela não aceita; e para o buscador da beleza, que se recusa a ceder a sua arte para as demandas do gosto popular, que ele ou ela sabe que é mau gosto. Essas pessoas perdem muito da sua competência fazendo de forma ineficiente – e a contragosto – algum trabalho para o qual elas não são adaptadas, para conseguirem viver, antes que elas possam dedicar o resto das suas vidas para o que os hindus chamariam de suasadhana – o trabalho para qual a sua natureza mais profunda o nomeou: a dedicação da sua vida.

A idéia da divisão moderna do trabalho, resumido na frase tantas vezes citada “o homem certo no lugar certo”, resume-se, na prática, pelo fato de que qualquer homem – qualquer um dos milhões de maçantes – pode ser “condicionado” para ocupar qualquer lugar, enquanto o melhor dos seres humanos, os únicos que ainda justificam a existência dessa espécie mais e mais degenerada, têm seus potenciais papéis negados. Progresso…

Ainda permanecem os argumentos sobre a “tolerância religiosa” dos nossos tempos e a nossa “humanidade” em comparação com a “barbárie” do passado. Duas piadas, para dizer o mínimo!

Recordando alguns dos horrores mais espetaculares da história – a queima de “hereges” e “bruxas” nas fogueiras, o massacre indiscriminado de “pagãos”, e outras manifestações não menos repulsivas do que a civilização cristã na Europa, como a conquista da América, de Goa, e de outros lugares – o homem moderno é cheio de orgulho quanto ao “progresso” realizado, em uma linha, pelo menos, desde o fim da idade das trevas do fanatismo religioso. Por pior que sejam os nossos contemporâneos, eles pelo menos deixaram de cultivar o hábito de torturar as pessoas para tais “insignificâncias”, como a concepção da Santíssima Trindade ou as suas ideias acerca da predestinação e do purgatório. Esse é o sentimento do homem moderno – porque as questões teológicas perderam toda a importância nas suas vidas. Mas nos dias em que as igrejas cristãs perseguiam umas às outras e incentivavam a conversão das nações pagãs, por meio de sangue e fogo, ambos os perseguidores e os perseguidos, os cristãos e aqueles que queriam se manter fiéis aos credos não-cristãos, encaravam essas questões como vitais de uma maneira ou de outra. E a verdadeira razão porque ninguém é condenado à tortura nos dias hoje pelas suas crenças religiosas não é que a tortura, como tal, tenha tornado-se desagradável para todos, na civilização “avançada” do século XX, e não que os indivíduos e os Estados se tornaram “tolerantes”, mas apenas porque, entre aqueles que têm o poder de infligir dor, quase ninguém tem qualquer interesse vívido e fundamental na religião, e muito menos na teologia.

A suposta “tolerância religiosa” praticada pelos Estados modernos e seus indivíduos brota de qualquer outro pensamento, exceto uma inteligente compreensão e amor por todas as religiões como expressões simbólicas das poucas verdades essenciais e eternas – como a tolerância hindu faz, e sempre fez. Essa suposta “tolerância” é, em vez disso, resultado de um desprezo grosseiramente ignorante sobre todas as religiões; de uma indiferença para com as verdades que vários de seus fundadores se esforçaram para afirmar, vez após vez. Isso não é tolerância de forma alguma.

Para avaliar até que ponto os nossos contemporâneos têm ou não o direito de se vangloriar de seu “espírito de tolerância”, o melhor é observar seu comportamento para com aqueles a quem eles decididamente olham como os inimigos de seus deuses: os homens que, por acaso, têm pensamentos contrários aos deles não com relação a alguma ladainha teológica, em que eles mesmos não estão interessados, mas com relação a alguma ideologia política ou sócio-política que eles vêem como “uma ameaça à civilização” ou como “o único credo pelo qual a civilização pode ser salva.” Ninguém pode negar que, em todas as circunstâncias, e especialmente em tempos de guerra, todos eles realizam – na medida em que eles têm o poder – ou justificam – na medida em que eles não têm, eles próprios, a oportunidade de realizar – ações que em todos os aspectos são horríveis como as que foram encomendadas, realizadas, ou toleradas no passado, em nome de diferentes religiões. A única diferença é, talvez, que as modernas atrocidades a sangue frio só se tornam conhecidas quando os poderes ocultos em controle dos meios de condicionamento do rebanho – da imprensa, do rádio e do cinema – decidem, para fins nada “humanitários”, que elas deveriam ser; ou seja, quando são atrocidades do inimigo, e não deles mesmos – e nem dos seus “corajosos aliados” – e quando a sua história é, portanto, considerada como “boa propaganda”, no sentido da subseqüente onda de indignação que se espera criar e do novo incentivo que se espera dar aos esforços de guerra. Além disso, depois de uma guerra, realmente travada ou supostamente travada por uma ideologia – o equivalente moderno dos amargos conflitos religiosos do passado – os horrores com ou sem razão que teriam sido perpetrados pelos derrotados são os únicos a serem transmitidos para todo o mundo, enquanto os vitoriosos tentam o máximo possível fingir que o seu Alto Comando nunca fechou os olhos diante de quaisquer horrores semelhantes. Mas na Europa do século XVI, e antes; e entre os guerreiros do Islã, envolvidos na “Jihad” contra os homens de outras religiões, cada um dos lados estava bem ciente dos atrozes meios utilizados, não apenas pelos seus adversários para os seus “fins sórdidos”, mas também por seu próprio povo e pelos seus próprios líderes, a fim de “extirpar a heresia”, ou para “enfrentar o papado”, ou “pregar o nome de Allah aos infiéis”. O homem moderno é mais um covarde moral. Ele quer as vantagens da intolerância violenta – que é natural – mas ele foge das responsabilidades da mesma. Progresso, também.

A suposta “humanidade” dos nossos contemporâneos (em comparação com seus antepassados) é apenas uma falta de coragem ou falta de sentimentos fortes – um aumento de covardia, ou uma crescente apatia.

O homem moderno é escrupuloso sobre as atrocidades – até mesmo sobre a brutalidade comum, sem imaginação – apenas quando os objetivos para os quais as ações atrozes ou simplesmente brutais são executadas são odiosas ou indiferentes com relação a ele. Em quaisquer outras circunstâncias, ele fecha os seus olhos para quaisquer horrores – especialmente quando ele sabe que as vítimas nunca podem retaliar (como é o caso com todas as atrocidades cometidas pelo homem contra os animais, para qualquer fim que seja), e ele exige, no máximo, que não seja lembrado delas com muita frequência ou convicção. Ele reage como se houvesse classificado as atrocidades sob duas categorias: as “inevitáveis” e as “evitáveis”. As “inevitáveis” são aquelas que servem ou deveriam servir para a finalidade do homem moderno – em geral: “o bem da humanidade” ou o “triunfo da democracia”. Elas são toleradas, ou melhor, justificadas. As “evitáveis” são aquelas que são ocasionalmente cometidas, ou supostamente cometidas, por pessoas cujo objetivo é alheio ao seu. Só elas são condenadas, e seus autores reais ou supostos – ou inspiradores – são marcados pela opinião pública como “criminosos contra a humanidade”.

Quais são, afinal, os sinais dessa suposta “humanidade” maravilhosa do homem moderno, de acordo com aqueles que acreditam no progresso? Já não temos hoje em dia – eles dizem – as execuções horríveis dos tempos antigos; traidores não são mais “enforcados e esquartejados”, como era costume na gloriosa Inglaterra do século XVI; qualquer coisa que se aproxime da crueldade da tortura e execução de François Damien, na praça central de Paris, diante de milhares de pessoas vindas com o propósito de vê-lo, em 28 de maio de 1757, seria impensável na França moderna. O homem moderno também não defende a escravidão, nem ele (em teoria, pelo menos) justifica a exploração das massas sob qualquer forma. E suas guerras – até mesmo suas guerras, monstruosas como podem parecer, com seus aparatos elaborados de máquinas demoníacas – estão começando a admitir, no seu código (ou assim se diz), certa quantidade de humanidade e justiça. O homem moderno é horrorizado pelo simples pensamento sobre os hábitos dos povos antigos durante períodos de guerra – como o sacrifício de doze jovens troianos sob o herói grego Pátroclo, para não falar dos menos antigos, mas mais atrozes sacrifícios dos prisioneiros de guerra do deus da guerra asteca, Huitzilopochtli (mas os astecas, apesar de relativamente modernos, não eram cristãos, nem, pelo que sabemos, crentes no progresso como um todo). Finalmente – dizem – o homem moderno é mais amável, ou menos cruel, com relação aos animais do que seus antepassados eram.

Uma enorme quantidade de preconceito em favor de nosso tempo pode permitir que pessoas sejam conquistadas por tais falácias.

Certamente, o homem moderno não “defende” a escravidão; ele a denuncia com veemência. Mas ele a pratica, no entanto – e em maior escala do que nunca, e com muito mais planejamento do que os antigos jamais poderiam – tanto no Ocidente capitalista como nos trópicos, ou (do que se ouve fora de seus muros impenetráveis) mesmo no único Estado que supostamente é, hoje, o “paraíso dos trabalhadores”. Existem diferenças, claro. Na Antiguidade, até mesmo o escravo tinha horas de lazer e alegria que eram propriedade dele; ele tinha seus jogos de dados, à sombra das colunas do pórtico de seu mestre, suas piadas grosseiras, suas conversas, sua vida livre fora de sua rotina diária. O escravo moderno não tem o privilégio da vadiagem, de estar totalmente despreocupado, nem que seja por meia hora. Seu suposto lazer é cheio de entretenimento compulsório, tão exigente e muitas vezes tão triste quanto o seu trabalho, ou – na “terra da liberdade” – envenenado por preocupações econômicas. Mas ele não é abertamente comprado e vendido. Ele é apenas tomado. E tomado não por um homem que, de alguma forma, é pelo menos superior a si mesmo, mas por um gigantesco sistema impessoal, sem qualquer corpo para se chutar, ou uma alma para amaldiçoar, ou uma cabeça para responder por suas ofensas.

E da mesma forma, antigos horrores certamente desapareceram dos registros dos chamados homens civilizados, com relação à justiça e às guerras. Mas novos e piores horrores, desconhecidos nos tempos “bárbaros”, apareceram em seu lugar. Um exemplo simples é arrepiador o suficiente para comprovar isso. O julgamento prolongado não de criminosos, não de traidores, nem regicidas, nem magos, mas dos melhores personagens líderes da Europa; a sua condenação injusta, depois de meses e meses de todo os tipos de humilhação e tortura sistemática moral; e o seu enforcamento final, da forma mais lenta e cruel possível – aquela farsa sinistra, encenada em Nuremberg, em 1945-1946 (e 1947) por um bando de covardes e hipócritas vitoriosos, é incomensuravelmente mais nojenta do que todos os sacrifícios humanos de pós-guerra do passado unidos em um, inclusive aqueles realizados de acordo com o conhecido ritual mexicano. Porque pelo menos lá, por mais doloroso que possa ter sido o processo tradicional de matar, as vítimas eram francamente levadas à morte para o deleite do deus tribal dos vencedores e dos próprios vencedores, sem qualquer pretensão macabra de estabelecer “justiça”. E eles eram, aliás, escolhidos de todas as fileiras de combatentes capturados, e não malignamente selecionados da elite do seu povo. Nem a elite do povo vencido representava, na maioria dos casos – como de fato ocorreu no julgamento da vergonha dos nossos tempos progressivos – a própria elite do seu continente.

Quanto às atrocidades impensáveis como as que ocorreram na França e na Espanha, e em muitos outros países a partir da Idade Média, pode-se encontrar um grande número de episódios da recente guerra civil espanhola – para não mencionar o registro não menos impressionante dos horrores realizados, ainda mais recentemente, pelos “heróis” da resistência francesa durante a Segunda Guerra Mundial – que são tão horríveis quanto e, muitas vezes, ainda piores.

Curiosamente – embora eles digam que “odeiam essas coisas” – um número considerável de homens e mulheres de hoje, quando falta a coragem para cometer atos horríveis, pessoalmente, parecem estar dispostos como sempre a assisti-los sendo realizados ou, pelo menos, a pensar sobre e regozijá-los, apreciando-os de forma indireta, se negado o prazer mórbido de ver. Essas são as pessoas que, na Inglaterra moderna, se unem diante das portas da prisão sempre que um homem está para ser enforcado, esperando só Deus sabe que tipo de emoção doentia pelo simples fato de ler o anúncio de que “a justiça foi feita” – pessoas que, se apenas dadas uma oportunidade, correriam para assistir uma execução pública, ou melhor, uma queima pública de bruxas ou hereges, com certeza tão rapidamente quanto seus antepassados uma vez fizeram. Esses também são os milhões de pessoas, considerados “civilizados” e aparentemente bondosos, que se revelam de forma tão clara logo que uma guerra eclode, ou seja, tão logo eles se sentem incentivados a mostrar o tipo mais repugnante de imaginação nas descrições competitivas sobre o que “infligiriam” aos líderes do inimigo, se ele – ou mais frequentemente ela – tivesse irrestrita liberdade para agir. Tais são, no fundo, aqueles que tripudiam sobre o sofrimento do inimigo morto após uma guerra vitoriosa. E são milhões deles: milhões de selvagens vicários, desprezíveis e ao mesmo tempo cruéis, a quem os guerreiros da chamada idade do “barbarismo” teriam completamente desprezado.

Mas o mais covarde e hipócrita, talvez, do que qualquer outra coisa, é o comportamento “progressista” do homem moderno com relação à Natureza viva, e particularmente com relação ao reino animal. Falei sobre isso extensamente em outro livro, e vou, portanto, aqui, me contentar a sublinhar alguns fatos.

O homem primitivo – e, muitas vezes, também, o homem cuja civilização não é nada “moderna” – é ruim o bastante, é verdade, com relação ao seu tratamento dos animais. Basta viajar aos países menos industrializados do sul da Europa, ou ao Próximo e Médio Oriente, para adquirir uma certeza muito clara sobre este ponto. E nem todos os líderes modernos têm sido igualmente bem sucedidos em colocar um fim a essa antiga e burra crueldade, seja no Oriente ou no Ocidente. Gandhi não pôde, em nome daquela bondade universal que ele repetidamente anunciava como o princípio essencial da sua fé, evitar que os homens hindus matassem de fome deliberadamente os seus bezerros machos, a fim de vender algumas pintas extras de leite de vaca. Mussolini não conseguiu detectar e lidar com todos os italianos que, sob seu governo, persistiram com o hábito detestável de depenar frangos vivos sob o fundamento de que “as penas saem mais facilmente”. Não há como fugir do fato de que a bondade com os animais em escala nacional não depende dos ensinamentos de qualquer religião ou filosofia. É uma das características distintivas das raças verdadeiramente superiores. E nenhuma alquimia religiosa, filosófica ou política pode transformar metais comuns em ouro.

Isso não significa que um bom ensino não possa ajudar a trazer o melhor de cada raça, assim como em cada homem ou mulher individualmente. Mas a civilização industrial moderna, na medida em que ela é centrada no homem – e não controlada por qualquer inspiração de um modo super-humano, cósmico – e tende a enfatizar a quantidade em detrimento da qualidade, produção e riqueza em vez do caráter e valor intrínseco, é tudo menos conveniente para o desenvolvimento de uma bondade universal consistente, mesmo entre as melhores pessoas. Ela esconde a crueldade. Ela não faz nada para suprimi-la, ou até mesmo para diminuí-la. Ela perdoa, ou melhor, exalta qualquer atrocidade contra os animais que seja direta ou indiretamente relacionada com ganhar dinheiro, dos horrores diários dos abates dos matadouros ao martírio dos animais nas mãos do circo, do caçador ao vivisseccionista. Naturalmente, o “maior” interesse dos seres humanos é apresentado como justificativa – sem que as pessoas percebam que o homem que está disposto a comprar entretenimento ou luxo, “comidas saborosas”, ou mesmo informações científicas e meios de curar doentes, já não é mais digno de estar vivo. O fato é que nunca houve tamanha degeneração e doenças de todos os tipos de descrições entre os homens quanto neste mundo de vacinação obrigatória (ou quase obrigatória) e inoculação; este mundo que exalta os criminosos contra a Vida – carrascos de seres vivos inocentes para fins do homem, tais como Louis Pasteur – considerado entre os “grandes” homens, embora tenha condenando os realmente grandes, que se esforçaram para destacar a sagrada hierarquia das raças humanas diante da hierarquia óbvia de todos os seres, e que, aliás, construíram o único Estado no Ocidente cujas leis de proteção dos animais lembravam, pela primeira vez depois de séculos (e na medida em que foi possível em um país industrial moderno de clima frio), os decretos do imperador Asoka e Harshavardhana.

Esse mundo pode muito bem se vangloriar de seus cuidados com cães e gatos e animais de estimação em geral, enquanto tentando esquecer (e tentando fazer as melhores civilizações esquecerem) o fato hediondo de que um milhão de criaturas passa por vivissecção anualmente somente na Grã-Bretanha. Mas não é possível nos fazer esquecer dos seus horrores escondidos e nos convencer de seu “progresso” quanto à bondade para com os animais, tanto quanto à sua bondade crescente para com as pessoas “independentemente do seu credo”. Nós nos recusamos a ver nela outra coisa senão a prova viva mais escura daquilo que os hindus têm caracterizado desde tempos imemoriais como “Kali Yuga” – a “Idade das Trevas”, a Era da Melancolia, a última (e, felizmente, a mais curta) subdivisão do atual ciclo da história. Não há nenhuma esperança de “colocar as coisas em ordem” em tal fase. Essa é, essencialmente, a fase descrita com tanta força embora laconicamente no Livro dos livros – o Bhagavad-Gita – como aquela em que “da corrupção das mulheres nasce a confusão das castas; da confusão das castas, a perda da memória; da perda da memória, a falta de compreensão; e deste último, todos os outros males”; a fase em que a mentira é chamada de “verdade” e a verdade é perseguida como falsidade ou ridicularizada como loucura; em que os expoentes da verdade, os líderes divinamente inspirados, os verdadeiros amigos de sua raça e de toda a vida – os homens como Deus – são derrotados, e seus seguidores humilhados e sua memória caluniada, enquanto os mestres das mentiras são tidos como “salvadores”; a fase em que cada homem e mulher está no lugar errado, e o mundo é dominado por indivíduos inferiores, raças bastardas e doutrinas viciosas, tudo parte integrante de uma ordem inerente de feiúra muito pior do que a completa anarquia.

Esta é a fase em que os nossos democratas triunfantes e os nossos orgulhosos comunistas ostentam o “progresso lento, mas constante, por meio da ciência e da educação”. Muito obrigado por tal “progresso”! A simples visão de tal “progresso” é suficiente para confirmar-nos na nossa crença na teoria cíclica da história imemorial, ilustrada nos mitos de todas as antigas religiões naturais (incluindo aquela através da qual os judeus – e, através deles, os seus discípulos, os cristãos – derivam a história simbólica do Jardim do Éden; Perfeição no começo do Tempo). Impressiona-nos o fato de que a história humana, longe de ser uma ascensão constante para o melhor, é um processo cada vez mais desesperado de emasculação, abastardamento e desmoralização da humanidade; uma “queda” inexorável. Ela desperta em nós o desejo de ver o fim – a queda final, que vai empurrar para o esquecimento tanto os inúteis “ismos” que são produto da decadência do pensamento e de caráter, e as não menos inúteis religiões de igualdade que lentamente tem preparado o terreno para eles; a vinda de Kalki, o Destruidor divino do mal; a aurora de um novo ciclo que se abre, como todos os ciclos de tempo sempre fizeram, com uma nova “Era Dourada”.

Não importa quão sangrenta a queda final possa ser! Não importam os tesouros antigos que podem perecer para sempre nesse incêndio! Quanto mais cedo ele vier, melhor. Estamos esperando por isso – e para as glórias que se seguirão – confiantes na lei cíclica divinamente estabelecida que rege todas as manifestações da existência no tempo: a lei do eterno retorno. Estamos esperando por ele, e para o triunfo posterior da Verdade perseguida hoje; pelo triunfo, sob qualquer nome, da única fé em harmonia com as leis eternas do ser; do único “ismo” moderno, que de “moderno” tem muito pouco, sendo apenas a mais recente expressão de princípios tão antigos quanto o Sol; o triunfo de todos os homens que, ao longo dos séculos e hoje, nunca perderam a visão da Ordem eterna, decretada pelo Sol, e que têm lutado com um espírito altruísta para expor essa visão aos demais. Estamos aguardando a restauração gloriosa, desta vez, em escala mundial, da Nova Ordem; a projeção no tempo, na próxima assim como em todas as recorrentes “Eras Douradas”, da Ordem eterna do Cosmos.

Essa é a única coisa para a qual vale a pena viver – e morrer, se for dado esse privilégio – agora, em 1948.




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